非遗穿越千年之美

巫罗·海 心怀大爱 以声唤生

浩瀚宇宙，万物有灵。巫罗·海作为非遗传承人，通过对传统文化的独特理解，清净喜乐地吟唱世间万物，以非遗的原生传唱，以声音召唤大爱、唤醒生命，活化非遗传承少数民族生命之声，弘扬民族文化，守护民族非遗，一次次为非遗文化做出有能量、有影响、有传播的发声。

让世界听见东方民族之音

巫罗·海，心布洛创始人，传承民族古乐，她的创作源于自然，用声音传递自然之魄，自然吟唱，以声唤醒人心，让身心得到平静和安宁，挖掘民族原声，打造非遗文化。对于非遗传承人的身份，巫罗·海如此认为，“非遗传承人身份认同是国家和社会对我的肯定，同时也增加了我自身的责任感，我必须肩负起保护传承和发展非遗古乐的使命。因此，我创立了心布洛，把非遗古乐开发创新成一整套古乐音声智慧系统的教育体系，通过古器、古乐、古舞的能量，激活唤醒人们身心健康，唤醒人们对古老中华民族文化的自信，更好地帮助人们从中获得更多地认知、应用和创造。”

近年来，为了促进非物质文化遗产行业发展，国家大力支持非遗传承发展，随着探寻中华民族伟大复兴梦的步伐日益加快，中医界和音乐界都掀起了传承和弘扬中华民族优秀传统文化的风潮。而非遗古乐项目不仅可以通过古老音声创作将中国传统的人文精神向世界传达，更是对后现代人身心非常有益的一种生活方式，巫罗·海对非遗古乐项目的发展非常有信心。

“弘扬民族文化，守护民族工艺”是巫罗·海从事非遗文化项目的初衷，也是她创立心布洛的初心和核心。“因为我本身就是布依族的古歌传承人，我深知民族古乐传承的发展真的非常困难，特别是非物质文化遗产损毁、流失、失传等现象比较突出，缺乏保护传承少数民族文化的创新型高素质人才，随着传承人的离世，很多古乐就成了绝唱。除此之外，这些老祖宗留下的瑰宝不仅对后现代人有着很大的益处，更是华夏民族的血脉，是我们的民族精神、民族之魂。”巫罗·海饱含情感地回复道。

创新是非遗最好的传承

非遗文化是中华民族古老的生命记忆和活态的文化基因，是中华民族文化根脉的活态流变。非物质文化遗产是各族人民世代相承的，是与民众生活密切相关的各种传统文化表现形式，包括口头传统文化载体的语言，传统表演艺术，有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践，传统手工技能，以及表现形式相关的文化空间等。

在巫罗·海看来，非遗项目需要创新，但不是没有原则的创新，创新与转化是对非物质文化遗产的最好传承。因此，对于非遗保护而言，要在不破坏非遗生态的前提下实现非遗的创新发展，结合时代发展，“以古人之规矩，开自己之生面。”努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通，共同服务于文化人。可以说，创新与转化是对非遗的最好传承。

在非遗古乐传承项目上，巫罗·海一直不懈地努力。她不仅仅只为传承自己民族的古乐，对于整个古乐的产业生态链她都进行深度挖掘。13年的时间，巫罗·海及团队已经挖掘、整理出500多首古乐，保护和创新了近千件乐器。在巫罗·海眼中，中国古老、传奇的民族音乐才是最酷的，而且是非常有智慧的。古乐并不像很多人认为的那样与现代人离得很远。相反，它可以用年轻人喜欢的方式让他们关注和接受，可以是很现代化的、多元化的、时尚的，更可以是很国际化的。

非遗商业化也是对非遗文化最好的传承，巫罗·海打通了整个非遗的产业生态链，围绕文化教育、非遗文旅、影视传媒、文创品牌、演艺经纪、非遗科技、文化金融七大板块，构建中国民族非遗文化传承产业版图来完成非遗的全方位呈现，打造非遗文化“新经济全产业链条”，推动民族古乐文化发展。

让非遗古乐“活下去”“活起来”

巫罗·海及团队通过各种方式努力将非遗古乐普及给更多的受众，陆续开展系列传承教学，进校园、进社区、进企业，让非遗古乐“活下去”并且“活起来”。巫罗·海认为，再造性保护注入创新活力是对古乐最好的发展，“把它与当今高新技术智能化社会有效连接，通过生产性保护，借助生产、流通、销售等手段。”

巫罗·海策划发行以东方少数民族文化为内容核心的《远古呼唤》系列纪录片，寻找、挖掘、整理了近50个民族的古调，重新进行编排、配乐、创作、传播；举办了全国规模最大的数万人“非遗文化”主体音乐会，引领新生代对民族文化的理解与热爱；举办了不同主题系列的音乐会，通过全方位全息以不同的形态去展示非遗古乐的舞台魅力。有最原始的非遗主题音乐会，运用古老的声音结合新的科技全新影像去呈现非遗古乐的魅力；还有以自然为主题的《自然唤醒》系列巡演音乐会，是一个“五感”合一的疗愈自然音乐会；以及民族古乐电音节，通过不同的维度去呈现非遗古乐的魅力和它的生命力，以及艺术价值，让更多的年轻人喜欢接受。

非遗需要活态传下去，活态传承就是让它变成一种生活方式，存在于生活里。多年来巫罗·海辗转全国各地传播非遗古乐文化，多次在北京举行非遗古乐沙龙和讲座，“自然疗愈音乐会”等，既展示了华夏古乐文明的深厚底蕴，又能帮助他人重拾生命自信心。多次的北京之行巫罗·海获得了各界人士的认可与肯定，接下来她将在北京建立非遗艺术生活空间，让更多人在古乐的世界里获益，使非遗文化走进千家万户，让非遗古乐世代薪火相传。

唐燕 向世界讲述异彩纷呈的中国故事

你知道我们中国有什么样的娃娃吗？纱绢为肤、裁帛为衣，俏丽了千年，它就是—北京绢人。绢人以金属丝为骨、棉花为肉、纱绢为皮、真丝为发、绸帛为衣，塑制而成的立体软形人偶，因其表面材质得名。2021年，北京绢人被列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，做工巧妙精致，造型栩栩如生，具有浓厚的中国风，曾多次作为国礼、北京礼物而享誉国内外，也向世界讲述了异彩纷呈的中国故事。

在北京有这样一个地方—唐人坊，那里面陈列着一系列可爱的、栩栩如生的、具有深厚民族文化内涵的娃娃。可别小看这些娃娃，它们曾作为“国礼”走出国门，也出现在2022北京冬奥会上，向世界传播中国优秀传统文化，而这些娃娃就是北京绢人，又被叫作“唐娃娃”。本期我们特邀唐人坊创始人唐燕，听她讲述她眼中的“唐娃娃”。

《时尚北京》：最初对“北京绢人”的印象是怎样的？那这么多年过去了，您对这项工艺又有着哪些不同的看待？

唐燕：当初第一眼看到北京绢人时，被丝绸制作的娃娃惊艳了。决定做绢人之时，正是“北京绢人”没落之时，市场萧条，专心学这门技艺的人寥寥无几。几位绢人制作大师均年事已高，懂得这项技艺的人所剩无几，如果没有人接力真的会失传。所以我毅然转行，开始追寻小时候的梦想，并拜“北京绢人”第二代传人杨乃蕙为师，开启了娃娃事业，专心做起了唐娃娃。

《时尚北京》：2003年您创办了北京唐人坊发展有限公司，研发并创建核心品牌“唐娃娃”（“北京绢人”）。为什么起名“唐娃娃”，有何寓意？

唐燕：因为我姓唐，又喜欢娃娃，所以把我做的娃娃起名为“唐娃娃”。“唐人坊”也是由此而来，世界各国人习惯把中国人称之为“唐人”，也希望未来只要有“唐人”的地方都有“唐娃娃”的身影。我所研发制作的娃娃都是以中国古代人物形象为主，“唐娃娃”才是真正属于我们中国自己的娃娃。

《时尚北京》：时至今日，您不仅让越来越多的人知道了“唐娃娃”，而且还把它推向了世界舞台。在2022北京冬奥会期间，就被送进了北京冬奥村运动员公寓、媒体中心、非遗展示区等场地。如何看待“唐娃娃”走进北京冬奥这件事？您觉得这对于“唐娃娃”今后的发展会起到哪些作用？

唐燕：作为“冬奥礼物”的杨贵妃、穆桂英、孙悟空、花木兰四款唐娃娃小巧精致，娃娃虽小，但妆容全部为手工绘制，所穿衣服也是京剧剧装的原样缩小版，每个唐娃娃都是精心打造。四款娃娃代表中国的人文精神，是正义、勇敢、真善美的化身，表达了中国文化的核心价值，均为京剧装扮，从头盔到服饰都能够代表中国文化。唐娃娃向世界传播非遗风采，也让这门古老的非遗传统工艺走向世界。

《时尚北京》：您眼中的“北京绢人”技艺是什么样的？对这种技艺的前景抱着怎样的态度？

唐燕：传统的“绢人”要经过几十道工序，手工制作精细，用丝绸体现的技艺美不胜收。“北京绢人”也不是单一的技艺，而是多种非遗技艺于一身，如果完全按照传统工艺、用料进行制作，产品价格较高，只能供爱好者收藏，很难打开普通消费者的市场。“绢人”失传的原因也是价格高，而且掌握这项技艺的人少，逐渐被市场边缘化，无法形成生活应用价值。

为了让绢人适应市场的需求，让更多普通人能够了解喜爱这项传统工艺，我们不断进行工艺改进，将绢人的头部、四肢由原来的手工雕塑、缝制改为翻模，再配以精巧的中华民族传统服装，栩栩如生。尽管改变了技术和材料，但却保留了绢人手工技艺的精华，如捻丝编花、手绘妆容、人工盘发等，因此绢人的特征与韵味都较好地“遗传”给了“唐娃娃”。改良后的“唐娃娃”为绢雕艺术注入了新的活力，价格也从几千元降到了几十元、几百元，一投入市场便得到了消费者的认可，“唐娃娃”终于走进入了寻常百姓家。

现在我们把“唐娃娃”做成手工DIY的材料包，推向中小学校园及社区、工会等，让更多人在学习制作“唐娃娃”的同时，了解我们中国的传统文化，也了解“北京绢人”这项濒临失传的技艺，在弘扬传统文化的同时提升大众的审美。与此同时我们还承办了“国家艺术基金”项目和“北京艺术基金”项目，为“北京绢人”传统技艺的传承培训后继人才。

《时尚北京》：这么多年身处非遗领域，在您看来对于“非遗”是要一直坚持并保留原有技艺，还是在保留原有传统技艺的基础上，对它做出一些创新发展？

唐燕：非遗传承必须融入当代的生活和审美，符合大多数人的消费观，在中国文化里易经的哲学观念就是“变”，非遗不可能只停留在某一个年代，一定是要与时俱进加入现代人的理解，采用现代的工艺、材料和科技等手段，才能不被时代淘汰，非遗才能更好地传承下去。