《大宗师》：以大道为宗为师

关键词：《大宗师》真人道无为

“大宗师”是什么意思？“人之生也，聚族而居，必有所自来，宗是也；人之学也，同堂而处，必有所从受，师是也。”（宣颖：《南华经解》）但这属于人间之事，在庄子看来，犹是小者。而“道”则有情有信，无为无形，至大无外，范围万有，是产生宇宙的绝对本原，是天地之间的最高主宰，是之谓“大宗师”，万物万众都必须以它为宗，以它为师。所以，庄子就凭空撰出博大真人，然后辅之以女偊、子舆、孟子反等人物形象，以前者为全面效法大道的理想化身，以后者为小范围内体认大道的榜样，而宗之师之之意，要在无心无为，一切顺其自然，连生死都无变乎己，只是任凭大道的运化而已。

在前面的几讲中已经说过，《人间世》是从外部来考虑如何游处人间，使自己在人世间更好地存活下去，《德充符》就转到内修，强调内德的充实，而由《德充符》的内修再进一步，也就迈向大道即《大宗师》的境界了。所以，《大宗师》篇可以看作是对前面几篇文章的延伸，前面各篇的思想内容大致都与《大宗师》有来龙去脉的关系。再具体点说，就是通过前面的逍遥游、齐物论、养生论、游于人间世，再进入大道的境界。《大宗师》之后便进入《应帝王》，表明经过前面几个阶段已进入大道的境界，在庄子看来，这样的人如不得已而应世，也可以成为“明王”了。

至于此篇与外杂篇的关系，清周金然说：“《田子方》篇，东郭顺子为田子方师，而不以谿工为师，引起宗师之义。中言孔子师老聃，颜回师孔子，归于至人目击而道存，能自得师也。《天道》《天运》二篇，大略以虚静恬淡、寂寞无为为万物之本、道德之至，欲扫礼法刑名之术，以至六经糟魄，而归于生天生地、神鬼帝天，可传不可见之妙。《知北游》篇，直指至道，不落言筌，故谓至言去言，至为去为。若蝼蚁稊稗等，皆落言筌者也。《盗跖》篇，非诋孔子，只因拘儒不善用孔子之道，故借以为盗跖所笑，皆寓言也。以上五篇，即《大宗师》传注也。”（《南华经传释》）周氏倡《庄子》外杂篇为内篇之传注说，虽不无牵强附会之嫌，但仍值得大家重视，其中指出《知北游》篇“直指至道，不落言筌，故谓至言去言，至为去为”，确实揭示了其对《大宗师》篇不仅具有“传注”的功能，而且还进一步发挥了此篇的“道”论思想。

下面就开始讲疏正文吧。

知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？

“知天之所为，知人之所为者，至矣。”天之所为，浑然大化，一切自然而然。老子说“道法自然”，自然而然，就是道，也就是天之所为的最高法则。天之所为就是顺其自然，没有任何计较。“人之所为”是有为的，人做事总有所考虑，有所计较，与天之无为不同。这里的“人之所为”主要是指养生之种种，如“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申”（《刻意》）之类就是。除此以外，人之所为还包括物质上的过度供养。如果一个人能知道天之所为是什么法则、人之所为是什么状况，也算是达到很高的境界了。

“知天之所为者，天而生也”，了解、懂得天之法则的人，其行为与生活原则也会顺应天道。“知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知”，“知之所知”是指“知人之所为者”，知道用物质来供养自己的生命，用补品来滋补身体等手段，“其知之所不知”指的是人的寿命，正如孔子所言“死生有命，富贵在天”（《论语·颜渊》），人之寿数是无法预测的，即便是物质供养加上养生手段，也不能保证一定长命百岁。“终其天年而不中道夭者，是知之盛也”，是说这样的人能达到终其天年而不中途夭折，这在世俗看来已经算是达到其智慧的极点了。

听起来，庄子似乎也肯定了后一种看法，其实不然，庄子的思维总是把一个事物提到一定高度再予以否定，甚至形成否定之否定，以造成一种气势。类似的例子在《逍遥游》中就已出现，如从蜩与学鸠到水击三千里的鲲鹏，从宋荣子到御风而行的列子，都被庄子层层否定了。

庄子从“虽然，有患”开始转折，单承“知人”一边进行阐述，认为虽说“知人之所为者”算是达到了聪明的极致，但其中仍然存在问题。因为“夫知有所待而后当，其所待者特未定也”，我们的智慧是有所依赖的，而我们所依赖的东西是不定的，所以我们产生的认识也是未定的、不可靠的。或者说，即使用物质手段去百般供养人之寿命，结果也是未知的。因为人寿由大道运化，不为人知，所以用物质手段供养寿命能否达到好的结果也是不定的。“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”“庸讵知”即哪里知道，句意是说我们哪里知道自己所说的天不是人呢？又怎么知道所谓的人不是天呢？刘凤苞说：“天与人合，而何待拟议？欲指定为人，则妙道无关于形迹，人与天合，而何待安排？故作宕漾凌空之笔，摹拟一番，不独抹煞‘知人’一边，并‘知天’一齐浑化矣。……分天分人，正是多事。”（《南华雪心编》）说明“庸讵知”云云，正要浑化天与人的界限，认为凡待拟议者皆非妙道所在，故而所谓“知天之所为者”，也并不能算作“真知”，而唯有像“真人”那样，浑忘天人而化其道者，方为“真知”。

可见前面这些论述就是为了引出真人。下面写“真人”分为四个方面，前人谓之“真人四解”，也就是从四个方面来定义、解释真人。我们一般也认为，庄子所提的真人、神人、圣人都是同一种意思，即成玄英所说“名号虽异，其实一也”（《南华真经注疏》），但具体来说真人、神人、圣人也有细微的区别。

且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也；若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。“且有真人而后有真知”，我们理解“真知”的时候，不要太拘泥于上文所说的“知”。从下文来看，真人眼中是无所谓有没有“知”的，真人也不会追求“知”。“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士”，“逆”在《庄子》中常被解释为“迎接”，但这里我认为解释为违背、拒绝更合适，寡是少的意思，“不逆寡”即不因为少而拒绝，“不雄成”就是不因为有所成就而夸夸其谈，“雄”在这里是夸耀的意思。“谟”即谋划之谋，“士”是通假字，通为事情的“事”，“不谟士”也就是“不谋事”，不对事物进行太多谋划，应该顺其自然。“若然者，过而弗悔”，像真人这般的人，即使做错事情也不会后悔，“当而不自得者”，意思是做事恰如其分也不会洋洋自得。“若然者，过而弗悔，当而不自得也”这数句是对“不逆寡，不雄成”的进一步解释。

像这样的人，便能做到“登高不慄，入水不濡，入火不热”。这几句在《庄子》中前前后后出现过好几次。我们一般会将“登高不慄，入水不濡，入火不热”视作特异功能，其实不然。因为庄子自己曾经有过解释。在庄子看来，真人之所以能做到“登高不慄，入水不濡，入火不热”，并非是因为他有特异功能，按到水里呛不死，放到火里烧不死，而是因为真人能够做到得失两忘，所以当碰到一些灾害时，他所受到的伤害也会比一般的人要小一些。

“是知之能登假于道者也若此”，“登假”一词在《庄子》中也经常出现，有时写作“登遐”。闻一多对《庄子》颇有研究，他曾从民俗学角度对“登遐”进行过考证，我个人认为是很有说服力的。他认为这与火葬有关。在火化仪式中，人的灵魂会随着火苗上升，这就是所谓的“登遐”。以上是真人四解中的第一解。

古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。

日有所思夜有所梦，真人“寝不梦”正是因为醒着的时候不会胡思乱想、杞人忧天。“其食不甘”就是不以人间美味为美，一切顺应自然。“息”字，《说文解字》的解释是上“自”下“心”，“自”即鼻的象形，古人认为人之呼吸源于心，然后从鼻孔里出来。这里需要注意的是，“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”四句话，偏重第四句话，前面三句话只是一笔带过。“真人之息以踵”以下都是对“其息深深”的解释。我在讲《逍遥游》《齐物论》时也经常提到，《庄子》中常有双起双承、双起单承等写法，这在其他诸子中是没有的。如《大宗师》开头“知天之所为”“知人之所为”就是双起，“知天之所为者……”和“知人之所为者……”就分别承接了前两句，是为双承。这一段中前四句“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”可以说是四起，而后文“真人之息以踵”以下是对“其息深深”的解释，是为单承。“真人之息以踵”，“踵”本是脚踝的意思，这里指的应该是靠近脚后跟的涌泉穴，古人以为全身精气会运行于此，所以这个穴位非常关键。“真人之息以踵”应是对“其息深深”的承接，意为真人的呼吸吐纳很深厚，能达到涌泉穴；但是，现在有些注解直接解释为真人使用脚后跟呼吸，这就有点望文生义了，脚后跟处又没有孔窍，如何呼吸？而普通人的呼吸，只到喉咙，这就是“众人之息以喉”。“屈服者，其嗌言若哇”，那些与人争辩时落于下风的人，他们的语言就位于更浅的位置，就像要呕吐一般。这句话是用以形容那些执着于外物，与他人争来争去的人，这种人本性飞扬在外，呼吸都不深。二是真人得失不介怀，也不区分是非，心性恬淡，所以能做到呼吸深深。“其耆欲深者，其天机浅”，“耆欲”即“嗜欲”，即各种欲望。个体欲望强烈的人，他的心灵是比较闭塞的，他的心灵被各种欲望给堵塞了。庄子《人间世》篇中的“虚室生白”，意思是说，如果心灵变得空旷，大道、美好的东西便会自然显现于你的内心。但心灵一旦被欲望堵塞，心灵中那种天然的灵性（天机）也就变得浅薄了。

那么这里，“真人之息以踵”是承接上面“其息深深”的，而对“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘”这三句则不再做解释了，此之谓“四起单承”。然后，文中从“真人”又生发出“众人”，从“真人”的反面拉出来一个东西作为陪衬。而且众人之中，又有一种喜欢辩论的人，庄子又专门点到，大概是在暗示公孙龙、惠施等名家。“屈服者，其嗌言若哇”就是对辩论者的描述，“嗌言”是说话吞吞吐吐，像堵在喉咙里一样。一个人理直气壮的时候，说话就像从心里涌出来一样。当一个人理亏时，说些没道理的话，说话就像在喉咙里出来一样。这又在“众人”的基础上推进一层。最后，又以“其耆欲深者，其天机浅”作结。以上是真人二解，层层推进。庄子行文看似信马由缰，其实骨子里尽有分寸，结构严谨，就像织布一样，丝丝入扣。

古之真人，不知说生，不知恶死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

“古之真人，不知悦生，不知恶死”，从大自然的角度看，生物的枯荣消长都是顺理成章的，并不值得为之喜怒哀乐。真人体悟到了这种自然大道，所以他不因生存而欢欣，也不因死亡而恐惧。“其出不，其入不距”，“出”是生，“入”是死，“”是高兴，“距”是推辞，不因为生命产生而高兴，不推拒于死亡的来临。这里，“其出不”承接“不知说生”而来，“其入不距”又是承接“不知恶死”而来，这是双起双承。“翛然而往，翛然而来而已矣”，“翛然”是自然、潇洒的样子，真人很坦然地对待生存与死亡，自然而来，潇洒而去，一点没有为难的样子，一切顺其自然。“不忘其所始，不求其所终”，“始”就是来的时候，这里可以用《秋水》中最后一句“谨守而勿失，是谓反其真踵”来注解，我们应该谨慎地守住我们生来所具有的那种自然本性。整部《庄子》说来说去，最终目的就是让人保有自己的自然本性，让人脱离被外物异化的状况，回到纯真的境地。“不求其所终”也是让人顺其天道运化，走向生命的终点，不要刻意去规划自己的最终归宿。我们唯一要做的便是保有自己的自然本性，至于最终该何去何从，一切听从大自然的运化。“受而喜之，忘而复之”，“喜之”“复之”这两个词语的解释，诸位需要注意。此处的“喜之”不是有心的高兴，而是一种坦荡自然的欣喜。后文讲“今之大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人”，金属为变成镆铘而欣喜，某物被自然运化为人而欣喜，与此处的“喜之”是不一样的。我们受到自然的运化产生生命，来到世间，我们便坦然接受这种生活，这就是“受而喜之”之义。并不是说我变成人了，比自然界的其他万物要高贵，我变成镆铘了，比其他金属要高贵，所以我感到欣喜。这种“欣喜”对自然运化的坦然接受。“受而喜之”，在某种程度上与孔子所说的“君子坦荡荡”（《论语·述而》）有相通的地方。这里的“喜之”千万不要做寻常的理解，否则在文本上便会与后文产生矛盾。“复之”是回归自然，“忘而复之”就是说要将生死这件事抛在脑后，把生命走向终结看成是自然现象。