《论语》“恭而无礼则劳”之“劳”补释

《论语·泰伯》“恭而无礼则劳”中的“劳”在学界有不同的解释，我们根据字义、《论语》语境和先秦的相关文献对“劳”在《泰伯》篇中的含义进行探讨、补释，认为现有诸说中“徒劳”说可取，“疲劳，劳苦”或“忧烦不安”只是“劳”的理性意义，“劳” 还有身体盘旋、进退周旋等贬义色彩的感情意义。

《论语·泰伯》“恭而无礼则劳”之“劳”在学界的解释存在分歧，其原因在于对“劳”字的理解停留于字面意义而缺少对“劳”所在《论语》语境以及先秦其他相关文献的综合考察。对本章“劳”字的深入分析，有助于我们对《论语》的研究。值得注意的是，有学者认为，通行本“则绞”下的“君子笃于亲，则民兴于仁。故旧不遗，则民不偷”当另为一章。程石泉：“《十三经集解注疏》本将此章并入前章。实则此章与前章所言者截然两事，不应合为一章。刘宝楠《论语正义》谓：‘旧说不主合为一章。’言必有据。”因此本文研究的对象不包括“君子笃于亲”及以下诸句。

《论语·泰伯》：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”马融曰：“绞，绞刺也。”郑玄注：“言此四者虽善，不以礼节之，亦不可行。葸，愨。绞，急也。”何晏注：“葸，畏惧之貌，言慎而不以礼节之，则常畏惧。”相对而言，“葸”“绞”比“劳”“乱”更为生僻，所以早期学者给予了更多关注。后世学界针对“劳”字也有了解释，但观点不一，归纳起来有以下四种：第一，疲劳，自为劳苦。皇侃说：“夫行恭逊，必宜得礼，则若恭而无礼，则逊在牀下，所以身自为劳苦也。”邢昺《论语正义》：“劳谓困苦，言人为恭孙而无礼以节之则自困苦。”皇、邢将“劳”释为“自为劳苦”。杨伯峻、李运益、金良年、来可泓、潘重规、邓球柏、李泽厚等学者持此观点。第二，忧烦不安。陈祥道《论语全解·卷一》解此句为“有是徳性而无礼以节之，故恭则不安而劳”。姚式川、钱穆、孙钦善等学者持此观点。第三，劳民。王闿运《论语训》将“劳”释为“劳民”，认为“恭而无礼则劳”指“如果供给没有按礼节制的话就会使民受劳”。第四，徒劳，劳而无功。王熙元《论语通释》认为“劳”为“徒然劳苦”，高照成将“劳”释为“劳而无功”，他说：“虽然你非常庄重、非常恭敬但不符合礼节，依然不会为人所接受。忽视礼节的恭敬只能收到事倍功半的效果，这样的恭敬甚至可能是过犹不及的。”高照成也以“劳而无功”释“劳”，但没有注意到《论语》及《礼记》等文献中的相关资料。安作璋、幺峻洲、金池、林道生、王维平等学者同样持此观点。

可见，学界对本章“劳”字的理解颇有分歧。与此相关，有的《论语》研究成果还显示出无所适从的困境：其注释是一个意思，翻译是另一个意思，如张以文将“劳”释作“烦劳”，译文则作“劳而无功”;蓝光中对“劳”有“劳倦”和“徒劳”两种解释，其译文则作“徒劳”;等等。对此，我们认为有必要就相关问题作进一步的讨论。

我们需对上述几种观点进行分析、检讨。“疲劳，劳苦”说和“忧烦不安”说，前者侧重于体力，后者侧重于心情。不论哪方面，回到本章具体语境，说“恭而无礼”就会“劳苦”或“忧烦不安”，其理据不明，亦远于情理，我们认为这两种说法不妥。“劳民”说也令人质疑：若依此观点，本章四句的主语理应为“君”，因为其行为有“使民受劳”的效果。但是本章无“君”，且就事理而言，其主语或行为实施者不一定为“君”，行为对象也不一定为“民”，添“民”有增字解经之嫌。所以，“劳民”说难以成立。再看“徒劳”说，“徒劳”就是白白辛苦而无功效，我们认为，此说可据。但仅以“徒劳”作释，其与“恭而无礼”之间的逻辑联系并不明朗，读者知其然而不知其所以然。因此，我们将据字义、语境及相关文献等方面对其加以补释，以证明“徒劳”说接近《论语》原义，增加其可信度。

从字义来看，“劳”本指“辛苦”“疲倦”。《说文·力部》：“劳，剧也。从力荧省。荧，火烧冖，用力者劳。”段注：“烧冖，谓烧屋也。斯时用力者取劳矣。”“劳”从力，其本义为用力甚或身体上的辛苦。古文“劳”从“悉”，“悉”从心，则与精神情绪相关。《釆部》：“悉，详尽也。从心从釆。”桂馥《义证》：“本书劳古文从悉，馥谓详尽则劳剧。”“详尽则劳剧”，可以理解为行事过详到达极致就会导致无谓的辛苦。同时，古文“劳”从悉，悉从心，说明“劳”之本义与“力”与“心”相关。所以，“劳”释“剧”即“辛苦”，包括“劳身”和“劳心”两方面。“劳”的这个用法在《论语》及先秦文献有充分的体现。

子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》）皇侃曰：“谏又不从，或至十至百，不敢辞己之劳，以怨于亲也。”此处以“劳”为辛劳。吕伯恭曰：“救父母于无过之地，左右前后，千方百计，尽其心力，即形神俱弊，亦不敢怨。”子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”（《论语·宪问》）皇《疏》引李充云：“爱之不能不劳心。”刘宝楠《论语正义》：“劳当训忧。”“忧”显然是劳心。心、劳连用，更显二者关系之密切。如：《尚书·周书·周官》：“恭俭惟德，无载尔伪。作德，心逸日休;作伪，心劳日拙。”孔安国注：“为德，直道而行，于心逸豫而名曰美。为伪，饰巧百端，于心劳苦而事日拙，不可为。”“心劳”“于心劳苦”，古人早已深切体会到“劳”的感受和对身心的影响。《邶风·雄雉》：“展矣君子，实劳我心。”郑笺：“君子行如是，实使我心劳矣。”所以，“劳”就是“辛苦”“劳倦”，包括“劳身”和“劳心”。这一解释证明有关“劳”的诸说中需有“劳苦”义。

邢昺对本章疏释说：“劳谓困苦，言人为恭孙，而无礼以节之，则自困苦。……乱谓逆恶。言人勇而不以礼节之，则为乱矣。……绞谓绞刺也。言人而为直，不以礼节，则绞刺人之非也。”杨伯峻对本章的译文是：“注重容貌态度的端庄，却不知礼，就未免劳倦;只知谨慎却不知礼，就流于畏葸懦弱;专凭敢作敢为的胆量，却不知礼，就会盲动闯祸;心直口快，却不知礼，就会尖刻刺人。”此处以“不知礼”释“无礼”似欠妥，因为“不以礼”并不代表其不知礼，知礼者中也有妄为者。

从语境看，《论语》“恭而无礼则劳”与其后“慎而无礼则葸”以下三句的句法相同，对“慎而”以下三句的解释有助于对“劳”的正确理解。

“慎”“勇”“直”是孔子提倡的品格，但即使具备这些品格，其言语行动也要受礼的节制，否则，就可能变得畏缩、妄动和言语伤人，出现“过犹不及”（《先进》）的情况。孔子在这里强调了“礼”的重要性，正如邢昺所说：“此章贵礼也。”《学而》也说：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”同样，“恭”也是孔子提倡的品格与态度，《颜渊》载子夏的话说：“君子敬而无失，与人恭而有礼。”恭、敬互文，意谓君子待人恭敬且有礼才会避免失误，才能实现言行的预期目的。《学而》又说：“恭近于礼，远耻辱也。”《论语》反复阐扬“恭”和“礼”的相互联系，无不彰显以“礼”约束言行的重要性。至此，我们可以明确：恭、慎、勇、直都是儒家思想体系中所提倡的美德，劳、葸、乱、绞都是应该避免的结果，避免的方法或手段就是用礼。从这个角度看，本章的词语既有理性意义，也有情感色彩意义，恭、慎、勇、直属褒义，劳、葸、乱、绞属贬义，“疲劳，劳苦”或“忧烦不安”只是“劳”的理性意义，还不足以反映它在本章语境中的情感色彩意义。

在“恭敬”义上“恭”“敬”有别，“敬”侧重于内心的真诚恭敬，“恭”侧重于指仪容言行的严肃认真。《尚书·洪范》：“貌曰恭。”孔疏：“貌能恭，则心肃敬也。”“樊迟问仁。子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠。’”（《论语·子路》）《集注》云：“恭主容，敬主事。恭见于外，敬主乎中。”待人“恭”的目的无非要表达尊敬或友善，但对待的人各有差别，“恭”的表现也应有相应规范或差异，规范或差异的依据是什么呢？就是当时的“礼”。不依“礼”或不受“礼”之约束的“恭”，往往失于“过”或“不及”。所以，“过”或“不及”的“恭”实现不了表达尊敬或友善的目的，无谓折腾，冤枉辛苦，也就是前面提到的“徒劳”。

与《泰伯》“恭而无礼则劳”意思相关的内容也见于《论语·公冶长》。子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《公冶长》）孔安国注：“足恭，便辟之貌。”“便辟”亦作“夸毗”。《说文·舟部》：“般，辟也。象舟之旋，从舟。从殳;殳，所以旋也。”段注：“《人部》僻下曰：‘辟也。’”此辟字义同。《投壶》曰：“宾再拜受，主人般还曰辟。主人阼阶上拜送，宾般还曰：‘辟。’”《说文·辟部》：“辟，法也。”段注：“又引申之为盘辟。如《礼经》之辟，郑注‘逡遁’是也。”《诗经·大雅·板》：“天之方懠，无为夸毗。”传曰：“夸毗，体柔人也。”孔疏引李巡曰：“屈己卑身，求得于人，曰体柔。”可知，“便辟”亦作“盘辟”“便僻”或“便嬖”，“足恭”“便辟”“夸毗”义近，均指身体盘旋，形容卑躬屈膝、谄媚顺从、进退周旋的样子。这样的“恭”是没有“礼”之调节的结果，令人生厌，难以实现其表达尊敬或友善的目的。所以，“无礼”的“恭”只能是“徒劳”，是达不到目的的、无谓的辛苦。

裘锡圭、邬可晶、刘娇《中国古典学的重建丛书·丛书序》说：“古代书篇在流传过程中发生变化的情况是很复杂的……而且，基本相同的内容可以出现在两种以上的书篇中。”《论语》的内容在流传过程中同样存在类似情况。《泰伯》“恭而无礼”章的有关内容还见于《礼记》。子曰：“敬而不中礼谓之野，恭而不中礼谓之给，勇而不中礼谓之逆。”子曰：“给夺慈仁。”（《礼记·仲尼燕居》）《礼记》“恭而不中礼谓之给”和《论语》“恭而无礼则劳”二者句式相同，思想内容有联系，但用词有异。“恭而无礼则劳”下刘宝楠引《礼记》之文说“与此言劳、葸、乱意近”。“恭而不中礼谓之给”下孔疏“恭而不中礼谓之给者，给谓捷给，便辟、足恭而不合礼是谓捷给、足恭之貌”。“给”训“捷给”指擅长做某类事，如《公冶长》“御人以口给，屡憎于人”，孔安国说：“佞人口才捷给，数为人所憎恶。”“口给”就是善于言辞，长于争辩，“恭而不中礼谓之给”之“给”则是指仪容身体方面善于谄媚顺从，便辟足恭。《论语》之“口给”谓以口柔人，《礼记》之“给”则是以体柔人，结果都是“徒憎于人”，不能实现其表达尊敬或友善的目的。所以，恭而无礼之“劳”、恭而不中礼之“给”都是事与愿违的，“徒劳”的。

综上所述，《泰伯》“恭而无礼则劳”之“劳”，已有诸说中，“徒劳”一说可取，但其理据比较隐晦，读者据现有注释或译文难以知其所以然。“恭而无礼则劳”之“劳”其理性意义为“徒劳”，同时含有情感色彩意义，即身体盘旋、谄媚顺从、进退周旋等意思，从词的感情色彩来看，“劳”与“葸”“乱”“绞”一样，属贬义。通过对本章“劳”的解释，我们认识到对《论语》字词的训释，不能只凭其字面意义，还要结合语境，参考与《论语》相关的文献进行综合分析，揭示其内在涵义，才能准确解读《论语》所蕴含的深刻而精妙的思想内容。