以中西方思维与文化差异视角分析中华传统文化的传播路径

中国自古以来就是一个文化底蕴深厚的国家，通过商贸往来、政府交流以及民间互动等多种渠道向外传播，赢得了世界各地的尊重与赞誉，尤其在亚洲地区，我们的文化影响力尤为显著。尽管历史上曾遭遇外来文化的冲击与挑战，但中国文化仍展现出强大的韧性和生命力，不断适应并融合新元素，形成了独特的文化景观。随着时代的发展，中国正逐步恢复并加强其在全球文化交流中的地位。虽然年轻一代中出现了对多元文化的兴趣与追求，但这正体现了中国文化的开放与包容，也为传统文化的创新与发展提供了新动力。面对文化交流中的输入与输出不平衡，我们更应积极寻求平衡之道，以促进文化的健康交流与传播。在当今社会，中国不仅要依靠政治和经济的力量赢得国际认可，更要重视文化的力量。

一、从思维方式看中西方文化差异

中西方思维模式的不同表现在辩证思维和逻辑思维上，而这种思维模式的不同，也造成了中西文化的不同，其原因有三：

第一，从背景上分析。这两种文化的核心价值观和关注点存在显著差异，因此在哲学问题的理解与解答上也有所不同。这些哲学问题包括主观与客观的关系、相似性与差异性、分类与规范、逻辑思维与辩证思维，以及连续性与非连续性等方面。

第二，从社会认知系统分析。中西方的哲学思想与认知方式深受其社会脉络与历史背景的影响。中国人的人际关系相对复杂，这可能导致他们在处理人际关系时需要更多精力，从而在某种程度上减少了专注于个人发展目标的时间。与此相对，西方人的社会联系较为简单，使他们通常能够更专注于个人的发展目标和事业。在这样的社会认知框架之中，社群结构对人类认知过程发挥着至关重要的作用。此外，一旦这样的特征保持下来，它将会对现代人的心理和行为施加显著影响。在这个时期，中国的视角主要是围绕整体环境展开，而西方则更多地关注个体的存在。

第三，从生态背景分析。中国文化的发展主要源自农业，这种社会结构相当复杂，强调的是等级制度与和谐共处。与此不同，古希腊文明在其发展过程中并未完全依赖于农业。受到当地生态环境的影响，古希腊人对狩猎和捕鱼的依赖性相对较高，这些经济活动对个体的特征要求更为严格，促使人们需要与自然环境协调适应。西方文化的思维方式通常以个人为中心，这与中国较为强调人际关系的交往方式有所不同。

二、中华传统文化价值观

（一）“和合”的观念

在中国传统文化中，“和合”的理念是极具代表性的思维模式。“和”意味着团结与和平。在这个理念中，“合”意指协作与整合，前者与后者的分别分析可以看作实现和谐的途径。这一理念最早在《国语·郑语》中被提及，即“商契能和合五教，以保于百姓者也”。最初的“和合”被视作一种方法和工具，其本质是实现不同关系的协同以及有效治国。在中国传统文化中，此种思维常用于探讨人与自然之间的联系、个体自身的内在关系、人际交互以及国家与民族间的外交事务等多个方面。

人与自然的和谐共生在“天人合一”的理念中得到了充分体现，正如《老子》中所概括的：人应当遵循大地的法则，而大地又是依据天空的规律，天空则遵循道的原则，这一切又回归于自然。《庄子·齐物论》中阐述道：“天地与我并生，而万物与我为一。”《礼记·中庸》中提到：“致中和，天地位焉，万物育焉。”这反映出人们应当顺应自然规律，并以整体观念来看待周围的一切事物，从而推动天地与人之间的和谐相处。

在个人行为方面，核心观念是“和谐”，具体体现为仁、义、礼、智、信。这种思想倡导人们应具备崇高的道德情操，并通过理性思考、求知探索、真诚待人、坚定内心、个人修养、家庭和睦、国家治理与社会和谐等途径实现“修身为本”的理想，从而达到身心的平衡，并实现提升社会贡献度的目标。

在交往的方式中，强调“和谐为上”和“中正平和”的思想。《论语·卫灵公》中说明了“君子和而不同，小人同而不和”的观念，强调万物之间天然存在差异。为了真正实现“和谐共生”与“中庸之道”，必须确保问题的处理公正得体，既要识别差异，又须具备一定的包容心，以便达成“共赢”的和谐局面。

（二）“天下”的理念

孔子的“天下大同”思想展现了中华民族的理想追求。“四海之内，皆兄弟也。”（《论语·颜渊》）广袤的天下不仅仅是指中国，虽然它被视为“天下”的重要部分，但自古以来，中国一直遵循着“国强而兵不举”“强不执弱”“富不侮贫”，以及“有朋自远方来，不亦乐乎”这种思想，致力于构建一个理想的大同社会。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》），“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也”（《荀子·大略》），“天下为公，无有贵贱，皆平等也”（《礼记·礼运》），这正是我们追求的理想共产主义社会的体现。

三、中华优秀传统文化对外传播中的机遇与挑战

（一）机遇

在21世纪的背景下，中国提出了构建人类命运共同体的理念，并推动了“一带一路”倡议的实施。在博鳌亚洲论坛及上海合作组织峰会等多个重要国际活动中，通过各类媒体，中华文化的理念、符号和特征被传播至海外，这不仅展示了中国文化，也为全球的民众呈现了中国解决问题的智慧。随着全球对中国的关注不断增强，中华传统文化迎来了新的发展契机和广阔的前景。

中国实行了市场经济制度，建立了经济特区，建立了自由贸易区；对外开放持续深化，积极参与全球一体化进程，促进了国际社会的发展。如今，中国已经是全球第二大经济强国，其在全球的影响力大幅提升。

从外交视角看，中国以“和平”为基础，构建了一种新的国际政治关系，加深了与其他国家的互信与协作，这为树立中国负责任的良好国际形象奠定了坚实基础。目前，中国的对外交往已经提升至国家层面的高度，推出了一系列优惠政策与交流计划，并举办了丰富多彩的中西文化交流活动，向全世界展示了中国的文化魅力，旨在提升中国的民族品牌形象，让更多的外国观众了解并传承中华民族的优良传统。

在全球化与信息技术高速发展的时代背景下，网络传播已然成为信息传递与共享的核心渠道。这种传播方式不仅为人类的知识获取与社会互动提供了突破性便利，更通过打破时空限制重构了信息流通模式，使得跨地域、即时性的多维信息传递成为可能，显著提升了信息传播的广度、深度与灵活性。随着新媒体行业的持续壮大，网络平台已成为这一领域普遍采用的关键媒介，充分发挥着引导国家舆论、巩固意识形态、传播地方文化、塑造国家形象以及开展国际政治活动等多重重要作用。与此同时，现代信息技术和网络传播渠道在传承和弘扬中华优秀传统文化方面扮演着至关重要的角色，推动文化传播形式的多样化，并展现出时间与空间交织的独特性。这种发展有效地超越了时间和空间的障碍，有助于中华优秀传统文化的多维度传播，从而借助新媒体信息快速传播的独特优势，进一步增强其公信力和传播影响力。

（二）挑战

中国传统文化的对外传播，目前还面临着两个挑战。

第一，传播主体对于中华优秀传统文化的迷失与不自信。自文艺复兴以来，西方社会普遍存在着“自由”“博爱”和“民主”等人文理念。中西文化的碰撞与交流，其关键因素在于各自的特色与差异，同时，外来文化对本土文化的影响是客观且不容忽视的。文化内涵、思想观念和价值的体现，不仅要求我们对传统文化进行全面保护，还需要适当增强文化自信，并从其他文化中汲取精华，以实现不同文化间的共同发展。由于长期受西方主流文化的影响，很多年轻一代对中华优秀传统文化缺乏深入了解，对文化传承的定位产生了偏差，甚至滋生了一种陌生感和排斥情绪。特别是在韩流、欧美文化等因素的冲击下，部分中国人对自己的文化兴趣减弱，难以全面把握和认识自身文化，这导致难以树立起对中华优秀传统文化整体传承的意识和观念。

第二，传播媒介技术滞后与网络平台管理不够规范。传统媒体平台在发展的过程中，一直面临着技术滞后和形式单一的问题。随着网络科技的进步与普及，这一局面得到了改善。这不仅促进了大众对不同文化的认知与参与度，还增强了人们及时传递文化的意识。当前，随着网络时代的到来，各类新型媒介技术的涌现和发展，使得各种技术手段、信息传播方式都发生了极大的改变。掌握了传播技术和方法，其文化、价值观才能迅速地传播，获得认同。网络技术虽然先进，但随着网络的迅速普及，一些不良的思想也逐渐进入大众的视野，这对我们的社会主义核心价值观的塑造和公共道德建设都产生了较大的负面影响。在这样的背景下，由于目前的网络平台的管理标准不够完善，技术水平不高，国家对其缺乏有效的监督，这就造成了新时期中华优秀传统文化的传承和传播受到了极大的挑战。

四、从中西方思维与文化差异视角分析中华传统文化的传播路径

（一）中华传统文化对外传播路径的现状分析

中国作为拥有五千年悠久历史的文化大国，在衣食住行、休闲娱乐、体育运动等各个方面都对世界作出了重要贡献。中国的文化传播需要以艺术形式作为载体，以互联网作为传播媒介，进行自然而然的传递，展示中华文化的力量和其与众不同的魅力，进而提升文化的影响力。舞蹈诗剧《只此青绿》将《千里江山图》用可视化的方式呈现出来，向世人展示内蕴丰富的东方文化；《唐宫夜宴》将艺术与情景结合，带观众穿越到一千三百多年前的唐朝；第二十五届“中国春节民族音乐会”上中国艺术家通过古筝、琵琶、唢呐、二胡等中国民族乐器，协同乐团共同精彩演绎了《追梦京华》《百鸟朝凤》和《满江红》等曲目。这些新颖多元的传播方式对于中华文化的传播有着深远意义。

在数字化时代背景下，互联网为文化传播开辟了高效路径。当前国内文旅部门依托短视频平台积极推广地域文化特色，已有效提升了地域文化影响力。这一成功实践为中国对外文化传播提供了重要启示：我们应当充分运用数字媒介渠道构建文化传播矩阵，通过多平台协同传播机制，系统展示中华文化精髓，从而增进国际社会对中华文化的认知与认同。一些国际社交软件的兴起也使得国内外年轻人获得了更广泛、便捷的对话机会。对此，国家应该加大对中华优秀文化的保护与弘扬力度，使年轻人热爱并认同中华文化，让年轻人做文化传播的使者，传递中国声音。

此外还应发挥国外华人的作用。东南亚地区作为世界上中国华人最多的地区之一，也为传播中华文化作出了贡献。泰国影视业十分发达，在华人的努力下，泰国时常出现舞龙、逛灯会、猜灯谜等中国元素，这是远在他乡的游子给祖国母亲最好的献礼。外国街头常常出现的汉服走秀、传统乐器演奏、中国舞表演等活动，这都有利于中华文化的传播。中国人带着中华文化走向了世界。

（二）中华优秀传统文化的传播路径

1.打破现状，实现长远发展

第一，丰富国际中文的教授形式。简单的学习语言是机械的、重复的，再加上汉语本身复杂难学，无法使人们更好地理解中国的传统文化。中文老师可以从优秀的文学作品中挑选出诗词、赋曲、小说等，也可以将传统文化知识以表演的形式呈现出来，如成语故事“狐假虎威”“守株待兔”“拔苗助长”等，通过小组合作表演的形式，让学生悟出其中的道理。

第二，以中华传统文化为基础，提升自身的文化素养。例如，柬埔寨会十六种语言的男孩萨利克，他平常的课余生活就是去景点向游客推销其纪念品，要想别人了解自己的文化，那么运用对方可以听得懂的语言就至关重要。因此，要想让外界了解中国文化，那么我们更应该完善自身的文化，推动优秀的文化走向世界，讲好中国故事。

第三，严格审核大众传媒产品，实现精品的对外传播。例如，近两年颇受欢迎的古装剧《梦华录》，该剧背景设定在宋朝，剧中不仅展示了中国的传统服饰、精美绝伦的器物、宋朝的市井生活场景，还呈现了中国传统乐器琵琶演奏出的“大珠小珠落玉盘”般的听觉享受，以及茶百戏等多种与中国传统文化紧密相关的元素。这部剧不仅带给了观众视觉享受，同时也展现了丰富的中国传统文化，有着雅俗共赏的特质，国内国外的观众都能从其中汲取到知识。当然，一些纪录片的影响也不容忽视，如《航拍中国》《二十四节气》《舌尖上的中国》等纪录片更能有效地发挥向外传递传统文化的作用。