优哉游哉

优哉游哉与悠哉悠哉，表面看是两个截然不同的词。大多数人意识中，一般都会选择悠哉悠哉——也许出于太多要反抗沉重的肉身的需求，更多会将这悠理解为肆意放荡，悠焉独畅，追求一种悠悠白云在清风与慵懒的阳光下自由松散飘浮着的景象。所谓独浪烟霞，高卧风月;悠悠琴酒，岫远谁来;灼灼文谈，空罢方寸。但其实，追究《诗经·周南·关雎》中悠哉悠哉的使用，会发现这悠的原始本意是忧，悠哉悠哉实际是忧哉忧哉，一种忐忑思恋中的起伏绵长，并非明亮阳光沐浴着的那种感觉。

这首作为情歌的《关雎》在《诗经》三百首中排为第一，我以为颇有深意。它说“窈窕淑女，君子好逑”，逑是求合，说明求偶天经地义，求之不得，就悠哉悠哉，辗转反侧，夜不能寐。忧字本意就是愁，在《诗经》中，另一首《秦风·晨风》用了忧心钦钦、忧心靡乐、忧心如醉三个层次，表现一个被抛弃女子对无情男子层层升级的愁怨——钦钦还带着恭敬;靡是无，不再有欢乐;到最后如痴如醉，忧伤入骨了。

从忧到悠，情绪内敛，能凝结成一种深远意境。曹操的儿子曹丕有《离居赋》，表现静夜里无法泯灭的幽思，用了悠长:“惟离居之可悲，块独处于空床。愁耿耿而不寐，历冬夜之悠长。”块指孑然无所依倚，耿耿不寐实际是《诗经·邶风·柏舟》中意境的借用，耿字本为耳朵被枕着贴着脸颊，仍是辗转反侧。

在曹丕写《离居赋》前，《礼记·中庸》中其实已经出现了悠远与悠久的用法。中庸二字，庸是平常，是人本质，中是中和，以人之平常质，便能中和周边关系。《礼记·中庸》认为不加修饰就是诚，它在论述诚是天人关系核心时说，天命为性，率性为道，凡事都有自然终始，自然终始都遵循自身规律，所以“诚者，自成也”。遵从了规律，至诚无息，便诚至金开。无息是不能终止，持续不息，“不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明”。“征”是持续积累之后的验证，它验证着悠远就成博厚。博厚是地，高明是天，所以“博厚载物，高明覆物，悠久无疆”。这个诚字，自然牵连着《诗经·周南·关雎》中的悠哉悠哉——现在人理解“君子好逑”，总有意要省略其中因诚而忧的过程，没有辗转反侧，没有连绵不息，那思念轻轻一抹便了无痕迹，“琴瑟友之”就不会有。人们常将陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”中的悠读成淡泊中精神漂荡而豁然开朗，那山就在远处。我却情愿将它理解成至诚无息后那种悠远的舒展，心旷神怡，南山便豁然就在眼前。

优哉游哉与悠哉悠哉同样最早出现在《诗经》中，优是的假借，原始解释为渥，《诗经·小雅·节南山》说到天降喜雨，就用“既优既渥，既既足，生我百谷”，意思是雨水充沛沁润，足够滋养万物。《说文解字》解释这个字说，渥是足够的雨水;后人进一步发挥，将它说成积水浓厚;从宽绰的角度，它又发展成优越，再发展成优秀——秀本是植物抽穗开花。

优哉游哉出自《诗经》的《小雅·采菽》，这首诗虽以采摘豆叶开头，实际说的是君臣关系。优哉游哉这个词在诗尾，最后一段说，随波泛舟，需要绳索维系，君主赐予了诸侯君子福禄，诸侯君子舒坦了，就能像葵花那样向着太阳。这优哉游哉从表面看，是说君臣之间上下相信，彼此维系，宽裕各有余地，便能相安无事，进退自安。但深究，按照毛亨的解释，优优为和，宽厚是宽和丰厚，似乎又是《周南·关雎》中求合意味的进一步扩展。

西汉著名的谋士东方朔在告诫他儿子时，也用到了这个优哉游哉，前提是“明者处世，莫尚于中，优哉游哉，与道相从”，表面与现在我们期望的悠哉悠哉最接近，其实是从中庸的角度，同一个方向，构成完全不同的叙述。在这篇著名的《诫子》中，东方朔告诉他儿子，应该这样为道:“首阳为拙，柳下为工”。“拙”与“工”都是就谋生而言。伯夷与叔齐因守节拒不食周粟而饿死在首阳山，东方朔认为是拙;柳下惠直道事人，知晓不迷、闭门无求，东方朔认为是工。他说，应以“饱食安步，以仕代农，依隐玩世，诡时不逢”的姿态处世，概括起来就是居中顺势，无为无不为，一切为我所动——饱食终日无所用心，但是安然自得于自己所走的每一步;以务农方式入仕，指自如于出世入世间，以无为如隐有所为。“诡时不逢”是指不违时宜。

之后的内容，“是故才尽者身危，好名者得华。有群者累生，孤贵者失和。遗余者不匮，自尽者无多”。第一句说才华的安全系数，虽然追求声名能获华彩，但才尽便是身危。第二句说个人与周边关系，孤芳自赏会失却人和，有了追随者又劳累一生。第三句，竭尽自己心力还无多余，即使遗弃残余部分还不匮乏，是对在优厚中游哉的具体注释。最后是进一步说清根本:“圣人之道，一龙一蛇，形见神藏，与物变化，随时之宜，无有常家。”只要有空间与余地，形、藏、动、静只是随时与物变化而已，所以变化可以无端，一切不须为累。

实际上，这样的大彻大悟易，真要做到难。东方朔一生察武帝颜色，做到了无为实际却做不到无不为，所以他所体会的优哉游哉不过是一种意境中境界。他只活了61岁，只留下精彩的数篇文字，官至太中大夫，那不过是掌议论、可巧舌如簧的一个四品官而已。■（文 / 朱伟） 优哉游哉