往期精选 | 传统士人的生活与世界

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晚明是“天崩地解”的时代，追求人的正常生活以至于个性解放成为文人的生活目标。很多文人不再将自己封闭在书斋里，而是走向大自然，走向丰富真实的社会，旅游风尚盛行，产生了人数众多的旅行家群体。不少人以自然与社会为主体，客观记录下自己的观察和感受，形成很多超越前人的精彩游记。徐霞客是其中的出类拔萃者。

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苏轼不断被贬的经历，其实使他对文人和普通人的影响力、吸引力更大了。他的诗词文论被人传抄，书画墨迹被人珍藏。即使在宋徽宗打击元祐党人的短暂时期，人们也将和苏轼相关的物品悄悄保护起来。苏轼的宦游和贬谪经历，让他的足迹遍布了大江南北。今天我们仍旧可以通过寻访地理和观赏笔墨真迹的方式，走近苏轼的精神世界。

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这是一个以士族门阀为主角的贵族化时代，创造力也更多的属于他们；这是一个个性张扬，精神自由奔放的时代，登场的人物或雄才大略，或才华横溢，怀玄心或佛性；他们寄情山水田园，饮酒清谈，隐逸或狂放，修行悟道或玄思妙想，追问自我和宇宙，饱含深情。也许正因历史的纷扰离乱，这些魏晋人物的光芒才如此耀眼，照亮了心灵的暗夜。

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在10世纪标志性的“唐宋变革”之后，一个新的阶层——士大夫阶层的出现。正如余英时所说，宋朝从一种整体风貌上来概观，“士风”最盛。某种意义上，可以说宋朝在思想和文化上的高峰就是由士人群体缔造的，“士”可以作为继续深入探究宋朝的一把钥匙。

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乌有园也好，再造园林也好，园林一直被中国人念念不忘的内在根基，其实是一种“外儒内道”的精神文化。中国文人一直受儒、道两家的相互激荡，儒家重入世，以伦理为主旨，规定了一套为人处世的礼仪；而道家的思想基本上是出世的，以无为和自然为主旨。文人的这种双面人格一直未曾改变，园林代表了属于道家的那一面，是不可或缺的治愈系。每个人精神上都需要一座“桃花源”，那种由暗到明一下子展开的理想世界。

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这个庞大而又精细的体系，很难用“香道”二字完全予以概括，无数的“事香者”正在用他们的办法去体会沉香。单纯模仿古人，照搬日本，都难以构建出一个完全的香文化体系，类似于刘良佑教授那样既承继古法，又按照自己对香的理解，加以发挥创新的大玩家，才能构建出不输古人的香的世界。

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从秦汉到魏晋，再到盛唐，中国酒的酒精度一直没有大幅度提高，那时候饮用的是黄酒的雏形，这也给饮酒者酒量巨大以解释，为什么李白能够“斗酒诗百篇”，而“一壶好酒醉消春”的白居易的平常状态，更说明醉酒是诗人们的日常状态，“但愿长醉不愿醒”，则是诗人们的理想状态。

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茶会，在我们的心目中，就是古时候的雅集。林语堂先生说，艺术是创造，也是人类精神的一种游戏。虽然他最喜欢各种不朽的创作，不论它是绘画、建筑或文学，但他相信“只有在许多普通人都喜欢以艺术作为精神上的一种游戏，而不一定希望有不朽的成就时，真正的艺术精神方能普遍弥漫于社会之中”。这段话为我们的茶会做了很好的批注。