大地上的学问

一、从黑格尔到马克思

关于“人类命运共同体”，有很多的解释，其中一个说，人类命运共同体，就是“自由平等博爱”的共同体。法国大革命的目标，就是建立这样的人类命运共同体，这种说法不新鲜，其实是照抄黑格尔的“历史终结论”，如果按照这种说法往下推，西方自由世界，就是人类命运共同体的最高形式，这就是为什么——如今的“五眼联盟”，也举着“共同体”的大旗。

还有一种说法：马克思所说的共产主义，就是建立人类命运共同体，按照这种说法，似乎人类命运共同体，只存在于未来，即只有将来世界大同了，才能实现人类命运共同体。

其实，马克思不是这么说的。他说的是，人类是靠共同体生存发展的，因此，在人类发展史上，存在着各种形式的共同体，人类命运共同体，既不是只有一种形式，也不是存在于未来的乌托邦。

中华民族就是一个共同体。追求“大一统”，就是中华民族共同体意志的体现，统一与分裂，这就是中国历史的基本主题。我们的中华人民共和国当然就是共同体，天安门上写着两个横幅——中华人民共和国万岁，全世界人民大团结万岁。很深刻，也很直截了当地写明了这一点。

在写作《资本论——政治经济学批判》之前，马克思写了三个《政治经济学批判》手稿，其中最伟大的一个，就是《政治经济学批判（1857-1858年）手稿》。《政治经济学批判（1857-1858年）手稿》与《资本论》最大的区别在于，前者的主题是“人类命运共同体”，是考察人类历史上各种形式的共同体的发展与演变，而后者的主题则是“资本”。关于“人类命运共同体”，马克思这个手稿里讲得最集中，讲马克思主义与人类命运共同体的关系，要从这个手稿出发。马克思主义与中华文明优秀成分结合，首先是要维护中华文明、中华民族共同体，在这个基础上，通过文明交流与互鉴，建立人类文明共同体。

《政治经济学批判（1857-1858年）手稿》开头说，从漫长的人类历史看去，人是靠共同体生存发展的，人类历史，就是维护人类共同体生存与发展的历史，相对于共同体而言，自然、劳动、财产，虽然必不可少，但却都是“外在之物”、都是第二位的，是构建共同体的手段。只有共同体本身，既是人生存发展的目的，也是手段。

他说，人类最初的生存方式就是迁徙，是以部落游牧的方式迁徙，而这意味着，相对于共同体，土地也是身外之物，即人类共同体最初的生存方式——部落游牧，它对土地的依赖很低。

马克思说：一旦人类终于定居下来，他们生存依靠的第一力量，其实也并不是土地，第一位的还是要靠共同体，定居文明发展的前提，就是进行大规模水利工程的建设，有了大规模的水利建设，长期的定居与土地的长期利用才有可能，而大规模水利工程，只能是共同体统一意志的产物。所以，马克思说，大规模水利工程，既是共同体统一意志的产物，也是维护共同体统一意志的条件。

这里，马克思讲了一段著名的话，提出了“亚细亚所有制形式”。原话是：“在这种情况下，那些通过劳动而实际占有的共同条件，如在亚细亚各民族中起过非常重要作用的灌溉渠道，还有交通工具等等，就是表现为更高的统一体，即凌驾于各小公社之上的专制政府的事业。”

什么是“亚细亚所有制形式”？“亚细亚所有制形式”是指广土众民的定居文明，广土众民的定居文明之所以能够长久，就是因为大的共同体有统一意志，因此共同体就比一盘散沙要有力量，这种共同体统一意志，尤其表现为大型水利设施的建设——用今天的话来说，这就是“集中力量办大事”的产物。

马克思所说的“亚细亚所有制”形式的核心，就是“统一”，统一是共同体意志的体现，而它的对立面就是分裂，而大型水利工程的政治意义，就在于它“表现为更高的统一体”。言下之意是：共同体越大，生存能力、持续能力就越强，总起来说，大的共同体，总是比小的共同体更有持久的生命力。

简而言之，“亚细亚所有制”的核心问题，便是“统一”与“分裂”，是说大的共同体比小的要更有持久性，长期的稳定发展，靠的是维护共同体，这比西方旷日持久的宗教战争要好——而把“亚细亚所有制形式”等于西方近代意义上的王权专制，这是完全错误的，也根本不符合马克思的思想。因为前一种是指广土众民的大共同体的特征，后者则是小国寡民的产物。

马克思又继续分析说——在广土众民的定居文明之外，人类共同体发展的第二种形式就是抢劫和掠夺，它的方式是战争。这就是马克思所谓的“古代的所有制形式”，这里的“古代”，说的是地中海文明的古代。希腊城邦就建立在战争与掠夺的基础上，这是最典型的地中海文明的古代所有制形式，在希腊城邦所有制形式中，战胜者是主人，战败者是奴隶。因此，主奴关系的确立，这就是黑格尔叙述世界历史的起点，当然，这也是黑格尔与马克思叙述历史的一个重要区别。

地中海文明就起源于战争与掠夺，这是其不同于大陆上的定居文明的鲜明特点。

人类共同体发展的第三种形式是商业，这就是马克思所谓的“日耳曼的所有制形式”，罗马帝国是地中海文明产生的最后一个共同体，它被蛮族摧毁了，那个时候，中国也发生了五胡入华。在欧洲，作为占领者的日耳曼人居住在城市据点里，他们的生活，依赖于商业的供给，正是欧洲的商业，把中世纪欧洲的城市与农村，把地中海文明与欧亚大陆文明，把不同的共同体形式联系起来，欧洲的商业就是这样在中世纪发展起来，教会通过收税与放债，把自己变成了中世纪的“银行”。

马克思和黑格尔，都认为人靠共同体而生存与发展，但说到共同体的形式，马克思的手稿里面，讲了迁徙、定居、战争、商业、劳动、资本——一共是六种形式，而黑格尔则只讲了战争和劳动这两种共同体的形式，他更把这二者之间的转变，视为古代共同体向现代共同体的转变。

从战争的共同体，向劳动的共同体的转变，这就是黑格尔的主人——奴隶辩证法的核心。

黑格尔在《精神现象学》里说，主人因为战胜而享受奴隶的服务和劳动成果，奴隶因为战败而被迫劳动，但是，在劳动中，奴隶却创造了一个物质的世界，更重要的是——奴隶在被迫的劳动中，在不断改造着物质世界的同时，也不断地提高着自己的劳动技术，从而通过劳动这种“自我教育”，不断改造着自己的主观世界，不断提升自己、改造自己、发展自己，这就是黑格尔辩证法的基础——主人与奴隶的辩证法。

辩证法的实质就是变化，而主人的特点是不能变化、拒绝变化，因为变化就意味着他垮台，就意味着其丧失主人的地位，所以，主人是没有发展的可能性的，主人没有辩证法，所以他在“夺取政权”时就失败了——主人在胜利的那一刻就失败了。而奴隶渴望变化，他在改造世界的劳动中，不断改变着主观世界与客观世界，劳动创造了世界，这意味着奴隶创造了一个不断变化和发展的、充满可能性的世界。

劳动创造世界，奴隶创造历史——这就是黑格尔辩证法的实质，也是现代革命思想的实质。不过，这并不是马克思的发明，因为这是马克思从黑格尔《精神现象学》里读出来、继承来的东西。

中国历史上有辩证和变化的思想，但没有“辩证法”这种说法，更没有黑格尔这种对“辩证法”的阐释，把辩证法的核心理解为劳动与斗争，这是现代中国人——特别是中国共产党人把中国的辩证思想与马克思主义辩证法结合起来的产物，而马克思的辩证法，是对黑格尔哲学的改造。

实际上，从劳动的意义定义现代性的巨著，是黑格尔的《精神现象学》，而不是马克思的《资本论》。《资本论》的伟大贡献，不是简单地从劳动与斗争，而是从“资本”的角度定义现代性，与黑格尔不同，对资本的论述，才是马克思对于现代性最大的贡献，劳动与斗争的辩证关系，被马克思改造为生产-交换-资本之间的辩证关系，这是《资本论》的基本结构，黑格尔侧重于人类精神史，而马克思则把自己的学说建立在经济史的基础上。

马克思坚称黑格尔是自己的老师，《资本论》对于资本的论述，最核心的在其第三卷，这一部分，是从马克思早期的《黑格尔法哲学批判》和《1844年经济学哲学手稿》发展出来的，但是，非常可惜的是，由于恩格斯的修改，这一部分与《黑格尔法哲学批判》和《1844年经济学哲学手稿》有机、必然的联系，被完全割断了。而在后来的《资本论》研究中，这一部分最不受重视。

研究西方哲学社会科学，我们一定要知道——在经济上提出劳动价值论的是李嘉图，在政治上倡导劳动价值论的是洛克的《政府论》，而从精神现象学角度，深刻论述了劳动创造世界的则是黑格尔。

黑格尔还说，如果单挑，奴隶永远干不过主人，这是因为奴隶怕死，主人不怕死，但是，如果奴隶通过劳动和交换，搞出个市场经济和“市民社会”，并在此基础上搞出一个现代国家这种共同体的新的、绝对的形式，那主人就彻底废了。因为在这样的制度下，在这种新的人类命运共同体中，每个人都是劳动者，也都是交换者、所有者；他既是一个个人，也是一个主权者；既是特殊性，又是普遍性——这就是卢梭的逻辑，也是法国大革命的逻辑，从此之后，就不再有主人与奴隶，从此“世界是平的”——历史到此终结。

而西方的思想，到了黑格尔，也就此终结。

马克思是从被黑格尔终结的历史那里出发，开始了他伟大的思想。

黑格尔说，劳动共同体，这是最后、最高的共同体，奴隶通过劳动和集体斗争，在改造客观世界的同时改造主观世界，最终消灭了主人-奴隶的关系，实现了辩证法。

马克思最不赞成黑格尔的历史终结论，他认为，劳动不是最后一个共同体的形式，而只是一个过渡期，这个过渡期标志着马克思所谓“资本主义的原始形成”，随后到来的资本主义社会，则表现为资本对于劳动的支配。

马克思指出，黑格尔所说的市民社会，就是资本主义社会，但是，这个社会的支配力量是资本，而不是劳动。此前的一切人类社会，都是靠共同体而生存、发展，但是，只有这个资本主义是特殊的，这个社会的最大特殊性在于：它不需要人类共同体，不需要人类劳动，甚至根本就不需要人，因为这个世界是由资本和机器统治的。在这个社会里，人将会变成普遍的“宅男宅女”，他们只跟机器玩，只跟钱玩，这个社会意味着共同体的瓦解，这个社会绝不是人类的理想，而是人类的灾难。

《政治经济学批判（1857-1858年）手稿》说，资本主义社会需要的是资本，不需要工人，不需要劳动者，因为这个社会的实质是“资本”，而不是黑格尔所谓的“劳动”。马克思说：“对资本来说，工人不是生产条件，而只有劳动才是生产条件。如果资本能够让机器，或者甚至让水、空气去从事劳动，那就更好。而且资本占有的不是工人，而是他的劳动，不是直接地占有，而是通过交换来占有。”

今天读来，马克思这些话说得真是触目惊心。

“手稿”里最深刻、最具当代意义的一节，就是《机器体系和科学发展以及资本主义劳动过程的变化》，在这里，马克思提出：利润的驱动决定了科学发展的方向，而资本主义的劳动的最终理想，是以机器代替人，是以机器人体系，代替人类社会体系，最终，就是一个机器的体系，代替了人类命运共同体。

谁说马克思过时了？读了这些话，我们分明感到，马克思在今天复活了。

马克思这个手稿的最后一部分是《资本主义条件下和共产主义条件下的社会生产力》中，马克思简要地说，什么是共产主义？共产主义是联合起来的工人阶级共同体，去掌握机器体系，是工人阶级的劳动共同体支配机器人体系，而不是资本武装的机器人支配人类社会。马克思最后以猜想的口气说，这里的第一步——是“机器一旦比如说变成联合的工人的财产”。

用今天的话来说，数字技术、人工智能是重要的，机器人是重要的，“平台经济”是必须的，正如华为是重要的一样，而真正重要的是，机器体系掌握在谁的手里，资本掌握在谁手里，“平台”究竟掌握在谁手里——于是，最重要的在于马克思手稿里的最后一句话，即新的人类命运共同体，将怎样“以改变了的、由于历史过程才产生的新的生产基础为出发点”。