游世与自然生活

认识庄子得从《逍遥游》开始。阅读《逍遥游》，我们会不由自主地羡慕庄子的人性洒脱与快乐逍遥。可南京大学教授颜世安认为，单纯从表面上理解庄子的快乐哲学，是远远不够的。庄子作为战国中期的思想家、哲学家与文学家，他的核心思想既有相互牵连的内在逻辑，又不乏复杂性，是需要我们不断深入探究的。

《游世与自然生活：庄子评传》正是颜世安多年研究庄子的心得体会。这本书包括两个庄子思想研究的核心内容：一是分析庄子游世思想的成因，二是探寻庄子自然道论的核心。不过，这两个核心内容都是基于“庄子的痛苦意识”展开的。

“逍遥游”的庄子痛苦吗？我们还需从庄子的身世谈起。庄子，名周，是战国时期的宋国蒙人。其生卒年，现今已无法详考。颜世安在书中根据马叙伦的考证，给出了一个庄子从公元前369年至公元前286年的寿命范围，也就是说，庄子可能活至耄耋之年。

出身败落贵族的庄子，并未想找回祖上的荣光，而是跻身平民中，以钓鱼、捕鸟、打草鞋为生。此外，他还像孔子一样，收弟子，赚束脩，但不做官。正如颜世安在书中所说：“庄子生平穷困，却清高孤傲，拒绝与官府往来。”这种性格与行为恰恰形成了“游世思想”的根本，那就是追求随遇而安的现实感与藐视现实的孤傲感。

庄子是如何追求随遇而安的现实感的呢？难道是用“反对坚守任何守则，甚至反对有任何认真的人生期待，主张一切都无所谓，不要与命运抗争，命运把你放在哪儿，你就待在哪儿。没有贫贱的分别，也不存在道德的清高”的观点吗？这倒是有点像我们常说的“躺平”。

颜世安认为，庄子的“躺平”不是我们理解的“躺平”，而是用“躺平”来表达对现实世界的嘲弄与讽刺。这种激烈反抗的根源在庄子的《齐物论》中已经表达得非常明白。比如“齐生死”所谓生，庄子认为人的生命具有偶然性，人是偶然来到宇宙当中的，我们与尘埃的存在没有任何差别，我们找不到任何人类必须存在的理由与证据，所以才有“庄周梦蝶”，你到底是自己，还是蝴蝶？才有“无用之用”，如果一个人不是那么用力地强调天生我才必有用，就很可能会免生许多祸端，幸福感或许会强烈一点。论死，庄子在妻子死亡时的“鼓盆而歌”，表达了他对生死的达观，同时也在嘲讽人在天地间无可奈何的卑微状态。人类为什么屈服于无常？我们无法知道死亡与明天哪一个先到，就是因为这个世界不具备合理性，人类脆弱，无论生死。

庄子对人类存在意义的深刻探讨，正说明他有着书生般的认真气质。这与战国时代老子所代表的“隐者”不同，隐者选择的是避世，在小田园里享受自己认可的美好。可庄子是在用“游世”来消解对现实的恨意，消化人类无根的痛苦，因此，他的笔下才会产生“支离疏”这种进行“精神自虐”的人物。而丑陋的令人厌恶的支离疏却独具一种高傲的孤独感：你们都别理我，我就是我！这恰好是“游世思想”的另一个侧面。但“游世”绝对不是庄子思想的终点，他凭着自己的“书生气”，想在人与世界之间建立一种新的关系，寻求生命的清新，使人达到“无我”的境界，这就是庄子“自然道论”的核心。

颜世安在本书结尾总结道：“庄子思想中最深刻的部分，不是反对制度规范，而在于反对人的习性，最根本的就是自我中心习性。”自然比自由更重要，这才是庄子智慧的结晶。

编辑 吴元梓 [email protected]