《雄雉》：和平的呼唤

关键词：《诗经》 《雄雉》 和平 政教

在周朝有一种徭役制度，政府规定成年男子在一定时期内或特殊情况下，要承担一定数量的无偿劳动，有力役、兵役、杂役数种。当时交通工具极不发达，今天几小时可以到达的地方，过去就需要几个月。因此男人们一旦出门行役，往往一走就是数月半年。特别是春秋时期，战争频发，兵役之繁更甚于往昔，而且往往服役超期，这便造成了许多青年夫妇的别离之苦。因此《诗经》中出现了大量思念在外行役丈夫的“思妇辞”，《诗经·邶风·雄雉》就是其中非常典型的一篇。之所以说“典型”，在于它通过怨妇之口，表达了对战争的厌恶和对和平的呼唤。

诗原文如下：

雄雉于飞，泄泄其羽。我之怀矣，自贻伊阻。

雄雉于飞，下上其音。展矣君子，实劳我心。

瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来？

百尔君子，不知德行！不忮不求，何用不臧！

关键词语训释

有些词语好理解，如“上下其音”，指雄雉上下飞鸣；“实劳我心”，劳训忧劳；“瞻彼日月”，谓眼看太阳、月亮迭往迭来，一天天过去；“悠悠”是忧思之貌；“曷”指“何时”。现在重点解释以下数句。

“雄雉”，就是雄野鸡，形大如鸡，斑色绣丽，尾长而有文彩。《说文》说“雉有十四种”，而且各有名称。这十四种雉，今已难以分辨得清，但都有华丽的文彩则是相同的。因尾长，故起飞显得很吃力，飞不能远。《本草纲目》卷四十八引宗奭曰：“雉飞若矢，一往而堕，故字从矢。”就说明了它不能远飞的特点。陆佃《埤雅》卷六说它“其交有时，别有伦。而其羽文明，可用为仪”。此诗以雉起兴，以喻行役丈夫，当有三方面的意思：第一，雉羽华美，以喻心上人之容仪；第二，雉飞吃力，以喻丈夫行役之艰难；第三，雉“其交有时”“别有伦”，以喻夫之情专于一。《瓠有苦叶》言“雉鸣求其牡”，《小弁》言“雉之朝雊，尚求其雌”，皆以雉作爱情之鸟，当与所谓的“别有伦”有关。

“泄泄”，《毛传》说：“雄雉见雌雉，飞而鼓其翼泄泄然。”这是认为“泄泄”是形容雄雉鼓翅之貌的。李樗说：“泄泄，自得也。”朱熹说：“泄泄，飞之缓也。”后之学者基本上是在此数说的基础上发挥的。如严粲言：“泄泄，舒散也。言雄雉于飞，泄泄然舒张其羽。”梁寅《诗演义》言：“雄雉之飞，其羽泄泄然舒缓自得。”季本《诗说解颐》言：“泄泄，舒缓貎。言其不得高飞也。”郝敬《毛诗原解》云：“泄泄，鼔翅舒散貌。”诸家多由雄雉之飞而体会“泄泄”之意，非由训诂根据。考“泄泄”，《诗经》中出现过三次，一即此篇，二是《十亩之间》“桑者泄泄兮”，传：“泄泄，多人之貌。”三是《大雅·板》篇“无然泄泄”，传：“泄泄，犹沓沓也。”安井衡《毛诗辑疏》说：“《孟子》：‘泄泄，犹沓沓。’《说文》：‘语多沓沓，若水之流。’‘沓沓’语多貌，则‘泄泄’鼓翼多貌。”安氏说有理。多人、多言、多羽皆可以“泄泄”来形容。“泄”从“世”得声，“世”古有“大”音，如《公羊传·文公十三年》：“世室屋坏。”陆德明《释文》：“世室，二传作大室。”《易·乾》：“善世而不伐，德博而化。”俞樾《群经平议·周易二》：“世，当作大……古者‘世’之与‘大’字义通也。”《庄子·大宗师》：“厉乎其似世乎！”郭庆藩《集释》云：“俞氏云：‘世为泰之假字’是也。古无泰字，其字作大，大、世二字古音义同，得通用也。”“枼”从“世”得声，故从“枼”得声之字如喋、碟、谍、蹀等，皆读与“大”音近。《孟子》言“泄泄犹沓沓”，泄、沓双声，故云。《板》“无然泄泄”犹言“无然喋喋”。喋喋是语多不休、拖沓复叠之状；“泄泄其羽”，犹言“蹀蹀其羽”。陆希声《唐太子校书李观文集序》云：“如健马在御，蹀蹀不能止。”此形容欲进而不能；范成大《三月十五日华容湖尾看月出》：“徘徊忽腾上，蹀蹀恐颠坠。”此形容月出上升之艰难貌。“蹀蹀其羽”则是形容雉羽杂沓纷披、飞行艰难之貌。又音变为蹀跇（双声）、蹀躞（叠韵）、躞蹀。鲍照 《拟行路难》诗之六：“丈夫生世会几时？安能蹀躞垂羽翼？”“蹀躞”即形容行进艰难貌。野鸡羽毛长，鼓翅飞行时，羽翼披散，呈杂沓纷多、迟重缓慢之态，如人在水中游泳，忽上忽下，故下有“上下其音”之语。晋南人每用“扑太太”来形容野鸡之飞，又每以“扑太太”形容人往来出入不停之状（“桑者泄泄”似用此意），“太太”即“泄泄”，此古之遗言。宋后儒者之所以有“自得”“舒缓”等说，皆因不曾目验野鸡之飞而做出的臆说。

“我之怀矣”，怀是忧伤的意思，指思念的痛苦。《郑笺》说：“怀，安也。我安其朝而不去。”迂曲不可从。朱熹释为“思”，即思念，也不甚妥。李黼平《毛诗紬义》说：“‘怀’字，毛无传。《终风》传云：‘怀，伤也。’此亦当训伤。”李说可从。《小明》篇云“心之忧矣，自诒伊戚”，与此意同，此诗之“怀”正当《小明》诗之“忧”。焦琳《诗蠲》云：“‘我之怀’，忧其或有不臧也，莫泛作‘思’字看，亦非言所怀之人。”这是有道理的。林义光以为“我，我其夫也。夫妇一体，故称夫为‘我’。怀，即系恋之意，言其夫心怀禄位，致阻滞不得归也”，不可从。

“自贻伊阻”，诒通“贻”，给，遗；伊，此，其。“阻”字比较费解。《毛传》说：“阻，难也。”郑玄以为“患难”，孔颖达疏之曰：“既处患难，自悔以怨君。”朱熹说：“阻，隔也。”释此句为“自遗阻隔也”。王先谦《诗三家义集疏》以为《韩诗》作：“阻，忧也。”考《小明》言：“心之忧矣，自诒伊戚。”与此诗所言同。《毛传》：“戚，忧也。”马瑞辰云：“《宣二年·左传》：赵宣子曰：‘鸣乎！我之怀矣，自诒伊慼。’王肃谓即此诗异文，是也。‘阻’从且声，且之言籍也。（《说文》：且，荐也。荐、籍音义同）且、戚一声之转，戚与籍亦声近通用，《齐语》‘甯戚’，《亢仓子》作‘甯籍’可证。‘阻’通作‘慼’，犹戚通作籍也。”据此，知阻、戚、慼通。《广雅·释诂一》：“慼，忧也。”《释诂》：“慼，悲也。”《左传·僖公二十四年》引诗“自诒伊慼”注：“慼，忧也。”《说文》：“戚，戉也。”段玉裁注云：“戚，又引申训忧，度古祇有戚，后乃别制慼字。”王先谦以为：“《说文》：‘阻，险也。’《释诂》：‘阻，难也。’《韩》训‘忧’，自‘险难’义引申而出。”窃意毛训“阻”为“难”者，“难”当读为“nàn”，有患难、灾阨之意。《增韵》：“难，阨也，忧也。”犹今人遭罪、孽障。“自诒伊阻”换言之，就是“自遗其咎”“自讨苦吃”。此指自己未能挽留丈夫，导致思念之苦。

“展矣君子”的“展”字，旧多训为诚。如《毛传》：“展，诚也。”《释诂》曰：“展，诚也。”又曰：“展，信也。”牟庭《诗切》以为“展”为“真”之借。《淮南·俶真训》高注曰：“真，实也。”《荀子·劝学篇》杨注曰：“真，诚也。”今俗语谓信曰“真”，即“展”之古音。朱骏声《说文通训定声·乾部》以为“嫥”之借，本义是专一，引申为诚信。陈奂以为：“‘展’与‘慎’双声，慎谓之诚，展亦谓之诚矣。‘展’与‘亶’叠韵，亶谓之诚，展亦谓之诚矣。”马瑞辰以为“亶”之叚借。“《尔雅》：‘亶，信也。’‘亶，诚也。’古亶、展声近通用，‘亶’通作‘展’，犹‘展衣’《礼》作‘襢衣’也。”这些解释都属常训，自然可以说通。但就其语言环境考虑，似乎俞樾的解释更值得考虑。俞樾《群经平议》云：“《方言》曰：‘寋、展，难也。齐晋曰寋，山之东西凡难貌曰展，荆吴之人相难谓之展。若秦晋言相惮矣。’是‘展’与‘寋’音义相近，‘寋’即‘蹇’字。《广雅·释诂》：‘蹇、展，难也。’即本《方言》文也。‘展矣君子’，犹云‘蹇矣君子’，言其难也。此诗乃妇人以君子久役而作。首章云：‘我之怀矣，自诒伊阻。’此‘我’字，我其夫也。次章云：‘展矣君子，实劳我心。’此‘我’字，妇人自我也。《毛传》曰：‘阻，难也。’然则‘展矣君子’与‘自诒伊阻’，文义正相属。惟其‘自诒伊阻’，故曰：‘难矣哉，我之君子！实使我心为之忧劳也。’”诗无达诂，做多重理解未尝不可。此处当是感叹君子在外处于危难困苦之中。“君子”是妇女称其行役的丈夫。

“百尔君子”，《郑笺》云：“尔，女也。女众君子。”孔颖达释此为“汝为众之君子”，李樗云：“言凡百君子是也。”朱熹云：“百，犹凡也。”吕祖谦《吕氏家塾读诗记》引朱氏曰：“百尔君子，泛指从役大夫也。”何楷《诗经世本古义》：“百，犹凡也。‘百尔君子’，泛及同时在位者而言。”贺贻孙《诗触》：“百尔君子，犹言尔辈君子也。”胡文英《诗经逢原》卷三：“百尔君子，谓百官也。”诸家之说，异在“百尔”。朱彬《经传考证》曰：“《雄雉》曰：‘百尔君子，不知德行。’彬谓‘百尔’犹言‘都凡’也；‘不知德行’，当知德行也。‘德行’即下文‘不忮不求’之谓。”吴昌莹《经词衍释》云：“《诗》‘百尔君子’，《集传》曰：‘百，犹凡也。’谓‘凡尔君子’也。‘百尔所思，不如我所之。’《书》‘至于百为大不克开’，‘邦伯师长百执事之人’，‘百’字并如‘凡’义。”今考“百”字训“凡”，不见于古注，郑玄以“百”为“众”，当属确诂。“百”是概数，言其多；尔，你；“百尔”，犹言“你们”。“百尔君子”即“你们这些君子”；“百尔所思”即“你们所思”。

“不知德行”，《郑笺》云：“我不知人之德行何如者可谓为德行。” 范处义《诗补传》云：“谓尔诸大夫不知何者为德行。”朱熹则以为此句是问之口气，即“言凡尔君子，岂不知德行乎？” 丰坊《鲁诗世学》云：“言尔群臣之从君于昏者，岂不知德行又当然乎？”钱澄之《田间诗学》云：“凡今之在位者，知何者为德行乎？”丁惟汾《诗毛氏传解故》云：“谓在朝之百尔君子贪于荣利，滔滔者皆是不知德行之人也。”表述不同，意略相似，此句是谴责“百尔君子”的，如同说“你们难道不知道什么叫德行吗？”徐光启《毛诗六帖讲意》说：“且众人皆知德行，然后朋侪之间和气充溢，推贤让能，俱无伤也。”张叙《诗贯》说：“在行役而勉以德行，此妇识见卓矣。辛宪英勗其子曰：‘吾闻军旅之间，克济者惟仁恕乎！’见地不愧诗人矣。”恐非诗意。

“不忮不求”，《毛传》：“忮，害。”范家相《三家诗拾遗》述三家旧说云：“《鲁诗》马融曰：‘言不忮害，不贪求，何用为不善乎？疾贪恶忮害之词。’（《论语注》）《韩诗外传》曰：‘夫利为害本，祸为福先，唯不求利者为无害，不求福者为无祸，故曰：不忮不求，何用不臧。’”三家之说意不相远。马瑞辰云：“《说文》：‘忮，很也。’《释文》：‘忮，狠也。’《淮南·泰族训》‘礼之失忮’高注：‘尊不下卑，故忮也。’‘忮’与‘求’相对成文，与‘不刚不柔’句法相类。‘不忮’，谓不恨怒与人也；‘不求’，谓不谄求于人也。”竹添光鸿译此章之意说：“君子岂不知德行乎？若能不害人，不贪利，则何所为而不善哉？”范氏《诗补传》说：“谓尔诸大夫，不知何者为德行，苟能无忮害之心，无贪求之心，则何所用而非善？似指数兴军旅为忮害贪求。此国人亦姑狥儿女所见，数兴军旅由于国君，固非诸大夫之所欲，不敢斥其君，乃诗人之忠厚也。”各家文字训释大略不误，只是忽略了这是谴责的口气，是主人公斥责“百尔君子”的话。此连同下句是说：“你们不害人，不贪利。干什么不好呢？”详说见后。

《雄雉序》政教指向

对此诗最早做出说明的是《毛诗序》。《毛诗·雄雉序》说：“《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤国事，军旅数起，大夫久役，男女怨旷，国人患之而作是诗。”显然这是从经的角度考虑其意义指向的。“刺卫宣公”，这是诗的主旨；“淫乱不恤国事”，此言宣公之德行；“军旅数起”，此言宣公的政治军事行为；“大夫久役，男女怨旷”，这是因“军旅数起”造成的社会问题，也是此诗产生的直接原因。《诗序》这段叙述，是对《雄雉》诗产生背景和原因的说明。这个解释有其合理性，而突出的是它的政治教化用意，我们可以逐项做考察。

“淫乱不恤国事”，这是国无宁日的根源，即严虞惇《读诗质疑》所说的“推本而言”。所谓“淫乱”，是指卫宣公的“禽兽之行”。卫宣公有两个夫人，一是其父之妾，一是其子之妇。其父之妾即夷姜，《左传·桓公十六年》说：“初，卫宣公烝于夷姜，生急子，属诸右公子。”杜预注：“夷姜，宣公之庶母也。上淫曰烝。”宣公是庄公之子、桓公之弟。夷姜是庄公之妾、宣公的庶母。杨伯俊说：“宣公与夷姜通奸，必在庄公或桓公时，故《传》文以‘初’字别之。宣公既立，乃立夷姜为夫人。” 其子之妇及伋妻，也即史书所说的宣姜。《史记·卫康叔世家》说：“初，宣公爱夫人夷姜，夷姜生子伋，以为太子，而令右公子傅之。右公子为太子取齐女，未入室，而宣公见所欲为太子妇者好，说而自取之，更为太子取他女。”序所谓“淫乱”，便是指此等事。所谓“不恤国事”，即言其关心民生，动劳百姓。即范处义《诗补传》所说：“国事以民为重，宣公身既淫乱，而不恤其民，乃数兴军旅。”