教为成人之道

昔之圣王，仰取象于天b，俯取度于地c，中取法于人d。调阴阳之气，和四时之节，察高下之宜，除饥寒之患，行仁义之道，以治人伦e。列地而州之f，分职而治之，立大学而教之g，此其治之纲纪也。得道即举，失道即废。夫物未尝有张而不弛、盛而不败者也，唯圣人可盛而不衰。

【注释】

a 上礼：崇尚礼义。节录部分强调礼义在治国中的作用，礼义远比施行法令更为有效。

b 仰：向上。取象：取某事物之征象。

c 度：法度，标准。

d 取法：取以为法则，效法。

e 人伦：指人与人之间主要的道德关系以及应当遵守的道德规范。孟子提出“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，后人称之为“五伦”。

f 列地：指分割土地。州之：设置这些土地为州。

g 大学：即太学，是在王都设立的最高学校。

【译文】

从前圣明的君王，向上取象于天以掌握自然规律，向下从大地取得标准以了解自然特性，中间从人取得法则。协调阴阳二气，顺应四季气候变化，观察土地高低适宜种植不同作物的情况，消除饥寒的忧患，实行仁义之道，来推行人伦的道德准则。分割土地设置为州，让官员分列职守来进行治理，设立太学来教导他们，这就是圣王治理国家的纲纪。符合道义国家就兴盛，不符道义国家就衰亡。事物未曾有过张而不弛、盛而不衰的，只有圣王可以强盛而不衰败。

【解读】

“人文化成”出自《周易·贲卦》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”其中“文”可以理解为各种各样的表现形式，可以被人看到、听到、感受到，“天文”是指天地万物的发展变化，人们通过观察纷繁复杂的变化，可以掌握其中不变的规律，就能够为自身创造更好的生活条件。比如，体察到春夏秋冬的规律，进而根据时节变化增减衣物，获得较为舒适的体感，这就是把握并运用规律改善生活。上有所示，下有所变，这是自然而然的变化规律，万物都是被动顺应，而“人与天地参”，古圣先贤通过六十四卦揭示天地万物的奥秘，教化人们效法天地，让人不仅可以顺应规律，更能掌握规律，开创生生不息的生活，从一身到一家，从一家到一国，从一国到天下，最终造就全人类和平美满的长久幸福。

“人文”与“天文”“地理”同时存在，其实万物本来一体，在表达或者描述万物之前，人与天地万物不分彼此。只是在现实生活中，要描述、观察总要有先后、左右才能表达明白，进而在不同思想指导下，在有限的表达方式里，形上与形下产生了割裂，直至严重对立，这是积非成是的结果。从思想上分歧不断，就会在现实层面不断显化，最终会酿成纷争、斗争、战争，这一现象自古有之，天下苦其久矣。中华文明高明就高明在智慧和方法上的统一，比如历朝历代的大一统，形式上是民族、国家的统一，而实质上是文化、思想的和合。只有回归一体的本来状态，才是最适宜人类与万物长久幸福生活的规律。

万物之中只有人能够透过表面现象看到变化的本质，运用规律打造辉煌的人类文明。圣人向上通过“天文”看到远大、崇高的理想境地，向下通过“地理”看到基本的规范、底线，中间看“人文”，认识到人本来是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”的“大人”，只是受到社会洗染不同，表现出参差不齐的品格特征，进而“化成”，就是帮助人们变化气质，恢复成为“大人”。

古人看来，人虽身处自然，但并不与禽兽为伍，而是有着更为高明的主观能动性，所以足以实现更加美好的生活，造福万物。具体说来，人在习性上有“异于禽兽”的“几希”之处，虽说“几希”，但也是天壤之别。难在“人法地”，地上的现象容易观察且较为亲近，比如说古时人与野生动物混杂相处，常常看到动物的习性，习以为常而积非成是，误以为动物的“弱肉强食”就是人的生存之道，恰恰忽略了可以仰望星空的内在潜能。如果放弃这一点，人就落入禽兽；相反，牢牢记住这一点，人便足以成为真正的“大人”。比如，人活着确实需要“饮食男女”，这一层面的内容似乎与野生动物没有差别。但细细思考，为什么动物有体毛遮掩而人没有，人却会制作衣服修饰身体；为什么动物交配有时间限制，而人没有，则要通过具体伦理关系，以及一室之内的空间限制？如此种种都说明，人类通过观察，有足够的智慧选择天地之间既适合自身长久发展的规律，又能跳出规律的既定结果，避免不利结果对自身产生负面作用，避免堕入动物被动受制于规律的宿命，从而把握命运向美善的方向，或者说向成为“大人”发展。这“几希”之处弥足珍贵。

所以古人以道德仁义为劝善，是充分肯定人的潜力无穷，“人之初，性本善”，本性是完善的、无穷可能的。人只要抬头看到天地的全貌，理解万物运转的真相，就知道人的无限可能。这里的“人”是每一个人，而“个人”又是所有人、万事万物，所谓“一即一切，一切即一”。“道德仁义礼”中，“礼”为较低标准，落入形器，往往较为具体、烦琐，以至于被很多人误会为枷锁，实际上是极大的误会。又用制度刑法来止恶，因为现实生活中多数人只能看到形式，很难理解形式背后的道理，所以通过规范人的行为，养成习惯进而内化为思想、修养。如果不能按照良好的制度为人处事，则要通过更加严厉的律法，甚至刑罚，通过惩罚机制让人感受到恶果，对恶有更直接的感受，进而产生畏惧、悔恨、厌恶的内心情感，最终转为向善的想法和行为。

无论道德礼法，还是形上形下，都需要先行者引领，所谓“人能弘道”，圣贤君子首先做到，实现好的效果，“君子之德风，小人之德草”，社会大众效法学习，慢慢都会变化气质。这里“小人”不是说坏人、恶人，而是很少接受道德教化的社会大众，对于为人的珍贵价值无从了解，就需要圣贤君子融入大众之中，同光合尘、身教言传，通过天长日久的积累，以“先觉觉后觉”，变化人心、开启民智。

总而言之，中华一万年文化史一直是关照“人”的文化历程，通过生活、教育恢复人的本性、实现人的全面自由发展。而“人与天地参”，人有着与天地相同的德能、智慧，通过人的活动，实现天下万物“止于至善”，方为“化成”。（秦芳）