是心之安放，还物之追逐？

( 明 文徵明 《品茶图》 )

文 / 林谷芳

茶虽号称国饮，《茶经》固已成书千载，但茶文化在历史仍迭有起伏，明后尤有没落，及至四十余年前乃有自明季茶事转化而来之中国茶艺在台湾复兴，滥觞流布，洵至近几年大陆茶文化之重振更已成为人文回归耀眼之一环。其间，自种茶、制茶、卖茶乃至茶艺呈现及陶瓷布衣等相关文化，无不踵事增华、竞奇斗艳，一派欣欣向荣之象。但识者于此，却多有“已离初心”之叹！

茶之始，本为饮品，然东方茶文化之与西方不同，正在饮茶何只在饮，更关联于生活态度、艺术品位，而其核心，正乃连接于儒、释、道三家之生命哲思。以是，在东亚三国，日本茶道既建基于禅修行，韩国茶礼则体现儒家之伦理，而中国茶艺与文人密切相关，原有其道家自然哲思之基础，在台湾则又融入了修行观照。直言之，茶文化在东亚皆直接关联于生命安顿，也由此，乃得以蔚然大观。

所谓蔚然大观，一在指生命安顿之切入，于茶，接得儒、释、道三家。就此，茶礼举其伦理，茶艺得其涵泳，茶道直入一味，自社会、自美学、自修行，有心者原都可从茶而入，其间之功能作用虽不同，生命情性虽不一，但全体而举，就成其大观。

而蔚然大观，另一则因无论从礼、艺、道何者切入，茶事皆须道器得兼。

道器得兼是茶文化殊胜之所在。以器契道，道就不落于空疏；以道入器，器就不执于形下。正因此，茶文化乃能将生命观照具体落实于茶事中。

茶事之举，从茶器、茶空间到行茶，处处皆为茶人内心之映现，而茶人亦由此映现以修整内心，从而既在茶中涵咏，又在茶中有生命之提升。

正因须以器入道，以道入器，而于道，各家之领略既有别，于器，各人之相应又不一，全体而举，就乃蔚然大观。

然而，谈茶，此蔚然大观之“多”，却不能有碍于茶人自身体践之“一”。

说“一”，是因入茶不在外相之追逐，而在与生命之连接。这原点存在，万象就有其核心，你该有如何之茶器、如何之茶席、如何之茶空间，乃至该以何心而行茶，就容易了然。

而说“一”，还因茶之能与茶人生命相接，原必藉由具体行茶取物之锻炼，才真有境界可言。茶人以茶物之备、茶席之置、茶汤之出使自己与茶客入于其中，茶乃能发挥翻转生命之能量。在此，心纯一，事就有其整体性，反过来说，事纯一，也就能促使心安顿。

所以说，茶，正是“一方天地的安顿”。

然而，如今谈茶，却多与此相悖。常见以多为足，以外逐为乐，以繁复为高，以稀有为尚，以表现为得。

以多为足。在此，喝茶，何止于饮品口味之满足，更延伸至地位、钱势、品味之夸耀。

以外逐为乐。在此，茶之行乃无关乎内心，而其外逐，又何止于茶本身，更乃及于相关之事务，于是，习茶竟就成为有钱、有闲之专利。

以繁复为尚。在此，如千利休所言“茶道、烧水、点茶而已”，几已成绝响，诸家竞艳，甚至就直接以世间习气应于茶席。

以稀有为尚。在此，茶，竞逐稀品，原不在境界之深远，而在以之骄人，乃至竞得厚利。而即便不如此，一味追逐稀有，亦乃“致远恐泥”之事，连有所坚持之茶人也常不经意地就在此流失。

以表现为得。原来茶在生活，其基点在与自己生命之连接，之后有待人接物之所用，而现在，茶席之设，固多强调美学之追寻，却常只以表现为乐，茶事，许多时候，还不只是表演，更就在炫耀。

会有这些现象，与茶在极短时间内复兴，不及沉淀有关，与急速扩展，能大肆炒作有关。但在此之外，也不能忽略中国茶在历史中较缺乏自觉性观照的因素。

说中国茶在历史中较缺乏自觉性观照，许多人想必不服气，毕竟，中国是茶的宗主国，但事实却是如此。

相较于日、韩，中国茶更具生活性，这是它的优点，但也有它的局限。

局限在：常于事相上见功力、却于理体上少拈提。以明人茶文化为例，诸家皆公认有其成就，当代之叶泡法亦自其始，但细读明人茶事之记载，则多在物之精、事之细、人之美着眼，几不及于生命之丘壑、境界之观照。

不及于生命丘壑、境界观照，在明，有它的社会背景。其时政治昏暗，文人只能以美学自娱，谈茶，乃不须及于其他。不过，其病，在明并不为大。

不为大，是因文人原有生命素养，这素养自经史得，自庄老释氏得，自诗词书画得，所以茶，正所以怡情悦性也，可以不及其他。

但如今不同。

不同，是因当代多数人并不具备过去文人之素养。茶人若缺乏相关之生命观照，在此百物争艳之当代，乃就只能淹没于时潮洪流之中。即此，台湾茶艺虽接续于明，却因历史因缘，而于道之观照多少相应，相对较少此病，而大陆势道既强，一味如此，就将不知伊于胡底。

不知伊于胡底，识者正有此叹！而于此，过去我在《茶·道》一文中，即曾拈出三个坐标以为茶人“不离初心”之观照。

坐标之一为：“于人，情分。”

茶在中国，深植生活，待人接事，固常藉茶，即便茶艺之兴、茶席之设，亦多以文会友。而竞以诸物骄人，就无生命情性之相接。茶事在此，须不离温润自然，日本茶道之“和、敬”，即就此立言。温润自然，乃能无关贵贫，你在贵即贵，并不予人压力，在贫即贫，也不稍贱于人。

坐标之二为：“于艺，丘壑。”

茶事之立、茶席之设，本可不止于待人接事，在传统，它原就是一种生活美学，于今，更有以茶为艺事，专事锻炼者，而在此，则须就生命丘壑之涵养而显。

说丘壑，是指艺术之修习与呈现必直指生命境界，正因有此，乃不致溺于美而不自知，不致以艺为能事，竞相炫技，而成为贡高我慢之辈或江湖追逐之徒。

坐标之三为：“于道，安顿。”

道，是生命核心或终极的安放，这是茶作为饮品所最不共处。在此，日本茶道特有拈提，但日本茶性单一，日本文化又有以禅为基底之特质，中国茶不同，既千姿百态，又以不同生命情性应于儒、释、道三家。此外，日人擅以外在规矩形塑内心，中国人则喜讲“运用之妙，存乎一心”。这种种，都使谈中国茶，于道之觉照须有更多返观，如此，方不致因外相之华，而迷心逐物。

中国人过去谈人论艺，喜举道器之别，此道器之别不在物，而在心，所行所为关乎生活素养、生命境界，则为道，否则，即便踵事增华，风月无边，亦属俗事。而茶之事，其殊胜正在道器得兼，中国茶更又以艺接通道器之殊胜，但也正因诸相兼备，上焉者固能由器入道，下焉者就只能以道为包装，以艺为妆点，诳骗于世人，而观诸当今，无可讳言，此病正炽！

正因如此，谈茶，是心之安放，还物之追逐？有心者乃须于此多所觉照，由之既不自误，亦不误人，而个人之安顿能在，文化之弘扬也才成其可能。 茶生活