乾隆皇帝与竹茶炉

明 王问《煮茶图》。主人端坐蒲团于炉前烹茶，斑竹茶炉，炉侧附有一小出烟口（台北“故宫博物院”藏）

文献显示竹茶炉是宋代以来，文人们喜用作为烹煎茶水的炉具，竹茶炉外以竹编，内以土著。宋代绘画上几乎不见竹炉形象的描绘，绘画或壁画所见多为长方形或方形炉具（图1）。明清绘画上则见数种竹炉样式，一般大同小异，有呈方形者如台北“故宫博物院”所藏明代晚期王问《煮茶图》上的斑竹茶炉，炉侧还附有一小出烟口（图2）。最常见者则为上圆下方的竹茶炉（图3），此一款式多见于江南苏州、无锡一带的吴派绘画上。这种上圆下方的竹编茶炉是乾隆皇帝一生最钟爱的茶器之一，从清宫档案数算，乾隆至少为他的茶舍制作了高达20件以上的竹茶炉，使用于各处茶舍及宫室之中，现存为数不多的竹茶炉皆收藏于北京故宫博物院。

前言

近来，学术界对于乾隆时期的研究和举办的文化艺术活动日益频繁，俨然已形成“乾隆学”风潮。乾隆皇帝嗜茶，引发丰富的诗文创作，他为茶事大兴茶舍、制作茶器、茶具，并且于茶室内挂饰书画，摆设各式茶器、装饰等等，均留有大量文献资料，据此已足构成“乾隆茶学”的研究。

笔者曾做过乾隆茶舍及茶器研究，乾隆于茶文化的贡献，绝非一般等闲可与比拟。乾隆皇帝喜爱品茗，他于各处茶舍中品茗鉴画，与古人神交，并以诗书描述情境，形成其个人特殊的品茗艺术风格，在历代帝王中是非常罕见的。

乾隆皇帝极好茶事，他在京城以及各处行宫建构茶舍，时间却大多在乾隆十六年（1751）之后，这是受江南文人文会传统与品位的影响。从清宫档案及《清高宗御制诗文全集》（以下简称《御制诗文》）中，可以看出“竹茶炉”是乾隆最为重视的一项茶器，深具重要意象。乾隆在其个人的品茗茶舍内皆设有全套的品茶用器（图4、图5），如茶壶、茶钟、茶具或其他茶器的质材、款式多样，唯独煮水茶炉，几乎清一色多为竹编的“竹茶炉”（以下均称竹炉），由文献或图像资料显示，清宫煮茶茶炉亦有其他样式、材质（图6、图7），然而乾隆唯对“竹炉”情有独钟，尤其在乾隆十六年至二十三年间，陆续向苏州及江宁织造订制了20多件竹炉，并分别设置于各处茶舍。乾隆为何如此这般喜爱竹炉，究其原因，实有其历史背景以及象征意义，本文略谈此一意象的根源及其对乾隆品茗逸趣的影响。

清乾隆 竹茶炉（北京故宫博物院藏）

乾隆茶舍

笔者曾在乾隆茶舍文中提及乾隆皇帝对他个人用来品茶的茶舍，均有一定的规格布置，如位于行宫园林则多倚岩傍泉，开虚窗、俯流泉，三间或二间式的朴素建筑，松涛石籁，景色绝佳；茶室内则布置竹炉、陆羽茶仙造像、茶壶、茗碗、茶具等，并挂饰其喜爱的书画，以便啜茗时赏鉴，如香山“试泉悦性山房”、“玉乳泉”、“竹炉精舍”、玉泉山“竹炉山房”、万寿山清漪园“清可轩”、西苑“焙茶坞”、紫禁城建福宫内“玉壶冰”及“碧琳馆”（图8）或静寄山庄、避暑山庄的“千尺雪”茶舍等皆是。根据《养心殿造办处各作成做活计清档》（以下简称《活计档》）内乾隆所命作陆羽茶仙造像的文献，与乾隆茶诗中“灶边陆羽笑予差”、“灶边亦坐陆鸿渐”、“座中陆氏应含笑，似笑殷勤效古情”（《竹炉山房》，诗注：唐书载陆羽嗜茶，着经三篇，言茶之源、之法、之具尤备。时鬻茶者制陶其形，置炀突间祀为茶神。今山房内亦复效之，未能免俗，应为羽所窃笑也）等记载，可以确知乾隆于每座茶舍内的竹炉旁均摆设陆羽茶仙造像的事实。乾隆每到茶舍，均写下其品茗感想诗作，乾隆一辈子都在写诗，诗近4.2万首，其中有关茶舍以及与品茗相关的茶、泉、器具等诗则逾千首，茶诗之多，于诗史上恐无人可与之相比。然而文史研究者对这位嗜茶皇帝，于茶文化的活动与贡献之介绍，却与其所留下丰富的茶诗文资料不成比例。

竹茶炉分上下两部分，上圆下方，上为炭炉，内以泥作壁，外包竹丝编织；下为方形火灶并开长方形风口，边框以竹作架，并以宽细竹丝编织六角篾纹包裹。铫座（竹炉上方置烧水器口）为铜制并铸有纹饰，圆、方炉上下均有红铜护圈，做工细巧精致。

乾隆皇帝的茶舍遍及紫禁城、西苑、圆明园、清漪园、静明园、静宜园、避暑山庄、静寄山庄等宫室园囿及行宫共有20多处。而且在《御制诗文》中时常提及的茶舍或啜茗处，多以茶舍名称作为诗题，赞咏内容亦必与品茗烹茶相关。乾隆的品茗活动并不仅限于茶舍，更广推及于其他书斋或赏景处，其嗜茶程度不是一般可言。

竹炉

图5：清乾隆 瘿木茶具及竹炉等茶器（北京故宫博物院藏）

竹炉是乾隆茶舍的必备之器，乾隆十六年《仿惠山听松庵制竹炉成诗以咏之》：“竹炉匪夏鼎，良工率能造。胡独称惠山，诗禅遗古调。腾声四百载，摩挲果精妙。陶土编细筠，规制偶仿效。水火坎离济，方圆乾坤肖。讵慕齐其名，聊亦从吾好。松风水月下，拟一安茶铫。独苦无多闲，隐被山僧笑。”（图9）说明乾隆南巡至无锡惠山听松庵竹炉山房烹茶，喜爱上质朴素雅的竹茶炉，故命人仿制，并且还仿造二处以“竹炉山房”、“竹炉精舍”为名的茶舍。而且每到这两处茶舍品茗必提及茶室内所用是竹炉仿自惠山。例如在香山静宜园茶舍《竹炉精舍》诗中即提道：“因爱惠泉编竹炉，仿为佳处置之俱。诗后并注：辛未南巡过惠山听松庵，爱竹炉之雅，命吴工仿制，因于此构精舍置之……”（《御制诗文》五集，卷三十九）《竹炉精舍烹茶》：“鼻祖由来仿惠山，清烹到处可消闲。听松庵里明年况，逸兴遄飞想象间。”

以上诗文显示，镌有御制诗的竹炉是在乾隆十六年第一次南巡结束北返时，便从江南携回置之茶舍。前述《仿惠山听松庵制竹炉成诗以咏之》诗，便是竹炉完工之后于无锡所作，而这件竹茶炉上半部圆炉部分虽已损毁，但下半部方炉部分及底部刻诗则还保留，现收藏于北京故宫博物院（图9），可见及内部及泥制的炉壁。

清乾隆三十七年（1772）  佚名《乾隆雪景行乐图》及局部。备茶场景上使用的是白泥茶炉（北京故宫博物院藏）

竹炉为何如此受到乾隆青睐，当然不唯其造型雅致而已，而是还有背后引人入胜的理由，而此缘由则与惠山“竹炉文会”，以及“竹炉图卷”、“竹炉诗咏”的创制及流传大有关联。

自古名山出名泉，惠山出惠泉，自从唐代被陆羽、张又新等评定为天下第二泉之后，惠山就成为文人雅士登临试泉的名胜。而且惠山寺又多高僧、文人雅士每与寺僧在庵中汲泉烹茶，必吟诗论道，形成了惠山寺的文会传统，比如唐代的皮日休，宋代的苏东坡、杨万里，元代的倪瓒等，都与惠山寺僧有深厚交谊，且留下了许多歌咏惠泉的诗词歌文，苏东坡的“独携天上小团月，来试人间第二泉”（《惠山谒钱道人烹小龙团登绝顶望太湖》）便是传颂千古的名句。明清时代更是惠泉的鼎盛时期，此时文人重视的不只惠泉而已，同时也对与惠泉相关的建筑及器物，给予了极大的关注，惠泉旁的听松庵竹炉山房聚集了江南文人名仕，参与品茗文会，不仅歌咏惠泉，也吟哦听松庵内煮泉的竹炉。

传宋徽宗《十八学士图》局部点茶部分。雅集中多见使用方或长方形风炉，炉内可见二件煮汤茶瓶（台北“故宫博物院”藏）

竹炉典故、图咏、诗卷

南宋杜耒有名诗《寒夜》：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”诗中谈及以竹炉煮汤点茶，然而竹炉文会的盛行却到了明初才在文人间兴起。“竹炉煮茶”文会的典故肇始于洪武年间，惠山听松庵主人性海真人及明初文人王绂（1362～1416）等人，他们不仅有深厚的友情，而且还共同创制竹炉，同时也是惠山竹炉文会及竹炉图卷的原创人，这段历史可由明清文人王达《竹茶炉记》、秦夔（1433～1496）《复竹茶炉》、吴宽（1435～1504）《盛舜臣新制竹茶炉》、顾贞观（1637～1714）《竹炉新咏记》、邹炳泰（1741～1820）《纪听松庵竹炉始末》，以及乾隆《御制诗文》中与惠山听松庵相关的竹炉诗文等记载得到印证。惠山竹炉的创制始于明初洪武二十五年（1392），王绂是年自山西大同谪戌回到家乡无锡后，即在惠山听松庵寓居疗疾，愈后在庵中“秋涛轩”墙壁绘制庐山图。不久友人潘克诚来看画，此时恰有湖州竹工到访，于是庵主性海与王绂及潘克诚共商以古制编制竹茶炉，置于庵内；王绂绘竹炉图赠予性海，并附咏竹茶炉诗卷。之后名家陆续和韵赋诗，遂成一卷。11年后，永乐初年（1403）王绂离开惠山入事文渊阁，性海则转赴苏州虎丘，行前将竹炉留赠潘克诚，此后60余年归潘氏家族保存。成化初诗人杨模曾向潘氏后人求让，成化十二年（1476）无锡秦夔（1433～1496）为惠山寺作《访炉疏》，于杨氏处访得，并归还听松庵，于是竹茶炉失而复得，故作《听松庵复竹茶炉记》、《复竹茶炉》诗。明中期成化、弘治间，盛虞曾仿制二炉，一赠其伯盛颙，一赠吴宽（1435～1504），并得吴宽、李东阳（1447～1516）等人写诗相赠，明清之间文人仿制竹炉与竹炉诗卷，一直相继不断。至清初康熙年间，听松庵原竹炉既毁，盛制又坏，于是无锡顾贞观又仿制二炉，并作《竹炉新咏记》，携其一至京师以贻纳兰成德。

清  青铜茶炉。画幅集册之一局部  （台北“故宫博物院”藏）

惠山寺听松庵原藏有四卷《竹炉图咏》，第一卷即前述王绂所绘并题诗，第二卷为履斋所作，第三卷为吴珵于成化丁酉（1477）所写，第四卷作者佚名。乾隆于十六年南巡至惠山寺时，第四卷已失，乃命张宗苍补作，并题诗于上。此四卷《竹炉图咏》与竹茶炉相同都有一段沧桑遭遇：乾隆四十四年（1779）无锡知县邱涟将《竹炉图咏》图卷携回县署重裱，邻家失火，延至官署，不幸全毁于火。乾隆闻之勃然大怒，四十五年正月二十七日在江苏巡抚杨魁的奏折《查明竹炉图卷被烧缘由》上朱批：“御书有何要，朕当另写何难！僧家传世旧迹为可惜，真不知轻重，煞风景之事，可恶之极！”又谕：“岂有如是胡涂之理，不但不能黄褂并花翎亦莫望，余俟面谕。钦此。”（图10），杨魁也因此而丢官。四图既毁，翌年四十五年八月，乾隆乃御笔亲补第一图，命皇六子永瑢补第二图，贝勒弘旿补第三图，董诰补第四图。并于卷首题跋，于每卷图后补录明人旧题。此外又将内府所藏王绂《溪山渔隐图》赐予听松庵，这也是《纪听松庵竹炉始末》一文的由来。乾隆之重视惠山竹炉文会传统，可见一斑，而此举亦成传颂艺林的韵事。

绘制千尺雪图卷

紫禁城建福宫内碧琳馆为乾隆皇帝的茶舍

乾隆第一次南巡经行姑苏寒山千尺雪（图11、12），旋又至无锡惠山听松庵（图13、14），领略了江南文人丰富的品茗特质，回京后便将苏州寒山“千尺雪”与惠山“听松庵”二地的特色加以结合，构成“千尺雪斋设竹炉”的特有品茶意境。其实这是乾隆惯用的借景与转换手法，大量采用江南名园林景及文人典故设置于清宫园囿之内，这是乾隆南巡后所产生出来的一种特殊文化现象，当然这些园林佳境，正也是乾隆作诗回忆的好处所，也是其向往江南文人生活的表现，更可视为乾隆吸收、吐纳传统文化，终成一种属于自己风格的艺术品位。

听松庵竹炉山房内的《竹炉图卷》及《竹炉诗卷》，前已提到最早是由王绂于洪武二十五年绘制成的，其后明代文人、僧家相继沿袭，并有许多以“竹炉”为主题的绘画、诗文、和韵、联句及《竹茶炉记》等相继出现。与竹炉及惠泉相关的绘画，除听松庵原藏的四卷《竹炉图卷》外，尚有沈贞吉（1400～1482）的《竹炉山房图》、唐寅（1470～1523）《煮茶图》（图15）、文征明（1470～1559）的《惠山文会图》，盛虞（舜臣）仿制听松庵“竹炉”，并绘成《竹炉图》、顾元庆（1487～1565）《茶谱》中《苦节君》图（图16）、王问（1496～1576）《煮茶图》（图二）（1558）、文嘉（1501～1583）《惠山煮茶图》（图17）、文伯仁（1487～1565）《惠山煮茶图》、钱谷（1508～1578）《惠山煮泉图》（1570）、丁云鹏（1547～1628）《煮茶图》（图18）等等。而明清以来题咏竹炉的诗、记，更不胜枚举，如王达、顾协、邵宝（1460～1527）、李东阳、吴宽、朱彝尊（1629～1709）、王渔洋（1634～1711）、顾贞观（1637～1766）、邹一桂（1686～1766）、秦瀛（1743～1821）等名流都曾再三述作，至乾隆年间竹炉逸事，仍然传诵不已。

清乾隆十六年  竹茶炉及底部。底部刻乾隆十六年御制诗《仿惠山听松庵制竹炉成诗以咏之》一首，此炉上半部圆炉已失（北京故宫博物院藏）

听松庵所藏四卷竹炉图咏、竹炉诗卷，不仅深得乾隆帝心，也让他依法仿效，不仅在玉泉山及香山各设“竹炉山房”与“竹炉精舍”二处茶舍，也成了乾隆皇帝创作四卷《千尺雪图》卷的泉源；但图卷内所呈现的是属于乾隆个人逐年累积的文采诗情，并无其他各家的和韵赋诗。清高宗于乾隆十六、十七年间，为其三座千尺雪茶舍，及苏州寒山千尺雪绘制了四套共16卷的《千尺雪图》卷，每套内容分别为盘山千尺雪、热河千尺雪、西苑千尺雪以及寒山千尺雪。《盘山千尺雪图》卷由乾隆御笔亲绘，其他三卷则令由董邦达绘《西苑千尺雪》卷（图19）、钱维城画《热河千尺雪图》卷、张宗苍画《寒山千尺雪图》卷（图20），每人各画四卷。这四套《千尺雪图》卷内，书有乾隆十六年至嘉庆二年（1797），吟咏各地《千尺雪》茶舍的歌赋诗词，约共150余首。

再者此四套《千尺雪图》卷，立意虽与《竹炉图咏》相仿，但其所追求的理趣却不尽相同，乾隆绘制四套《千尺雪图》卷主要目的，即如他于盘山《千尺雪》茶舍诗中所云：“飞泉落万山，巨石当其垠。汇池可半亩，风过生涟沦。白屋架池上，视听皆绝尘。名之千尺雪，遐心企隐人。分卷复合藏，在一三来宾。境佳泉必佳，竹炉亦可陈。俯清酌甘冽，忘味乃契神。披图谓彼三，天一何綀亲。”意指每坐一处千尺雪茶舍，则其他三处景观亦皆出现眼前，如此乾隆既可借境入诗，又能品茗得句，可谓达到：“泉色泉声两静凝，坐来如对玉壶冰。拈毫摘句浑艰得，都为忘言性与澄”（《试泉悦性山房》，乾隆三十九年）、“筑山边复水边，临流摘句亦多年。拈须已是古稀者，耳里清音不异前”（避暑山庄《千尺雪二绝句》，乾隆四十七年）的悦性、怡情乐志境界。

清乾隆十六年　竹茶炉及底部。底部刻乾隆十六年御制诗《仿惠山听松庵制竹炉成诗以咏之》一首，此炉上半部圆炉已失（北京故宫博物院藏）

竹炉形象

听松庵性海与王绂等所创制的竹炉虽早已毁失，但其形制据王达《竹茶炉记》及明人绘画的描绘，皆为上圆下方，外以竹编，内以土填，中以铁栅分隔，实际形态则可参考乾隆仿自听松庵的竹炉实物（图3、4、9、21）及张宗苍画《弘历松荫挥笔图轴》（图22），描绘乾隆在清晖阁写字，以竹炉煮泉啜茗的场景，而竹炉的制作与其象征意义，在王达应性海之请所作的《竹茶炉记》上记载得非常清楚：“性海禅师卓锡于惠山之阳，山之泉甘美闻天下，日汲泉试茗以自怡。有竹工进曰：师嗜茗饮，请以竹为茗具可乎？实炉云：炉形不可状，圆方上下，法乾坤之覆载也。周实以土，火炎弗毁烂，虹光之贯穴也。织纹外饰，苍然玉润，铺湘云而翦淇水也。视其中空无所有，冶铁如栅者横其半，勺清冷于器，拾堕樵而烹之，松风细鸣，俨与竹君晤语，信奇玩也。禅师走书东吴，介予友石庵师以记请，夫物之难齐甚矣，尊罍以酒，鼎鼐以烹，此盖适于国家之用；尤可贵者，若斸鼎以石，制炉以竹，亦奚足艳称于诗人之口哉。虽然，尊罍鼎鼐，世移物古，见者有感慨无穷之悲。竹炉、石鼎，品高质素，玩者有清绝无穷之趣，贵贱弗论也。且竹无地无之，凌霜傲雪，延蔓于荒蹊空谷之间，不幸伐，而筥、箕、筐、篚之属，过者弗睨也。今工制为炉焉，汲泉试茗，为高人逸士之供，置诸几格，播诸诗咏，比贵重于尊罍鼎鼐，无足怪矣。初禅师未学也，材岂异于人人，及修持刻励，道隆德峻，迥出尘表，为江左禅林之选，亦竹炉之谓也。是为记。岁在乙亥（1395）秋仲望日。”

清乾隆四十五年（1780）江苏巡抚杨魁《查明竹炉图卷被烧缘由》奏折（台北“故宫博物院”藏）

王达与性海、王绂都是竹炉及竹炉文会的创始人，这段《竹茶炉记》上的描述具体地呈现了当时制作竹炉的理念及意旨，而这也正是乾隆心目中理想的茶炉。

乾隆的品茗理趣，基本上是建构在传统的儒、释、道合一的基础上，而竹炉所拥有的特性符合此一要求。竹于儒家思想上象征的最大意义即“君子之德”。竹之虚怀有节、凌霜傲雪，正是文人高风亮节的表征。竹炉所用材料包含金、木、水、火、土在内的“阴阳五行”，炉形上圆下方表达“天圆地方”的哲理，天地运转，呈现了整个宇宙观，亦即道家“法乾坤之覆载也”的思维。竹炉使用于烹瀹，经常烈火燃煮，终就修炼完成，恰似“初禅师未学也，材岂异于人人，及修持刻励，道隆德峻，迥出尘表，为江左禅林之选。亦竹炉之谓也”的禅林境界，一座竹炉正具备了传统中国的儒释道三教合一的思想，竹炉品高质素，玩者有清绝无穷的趣味，这也正是乾隆喜爱竹炉烹茶的主因之一。

“寒山千尺雪”在苏州支硎山，石壁峭立，明赵宧光凿山引泉，缘石壁而下，飞瀑如雪。乾隆十六年赐名“听雪”。乾隆六次南巡，驻苏时必游千尺雪。

结语

茶舍是乾隆翰墨诗情写作的处所，也是他怡情遣兴的雅室，品茗赋诗则是他茶舍生活的特色，他在茶舍诗中不断抒发自己的感触，吐露人生哲学，而茶舍与竹炉成了他最佳创作空间与作诗的泉源。《玉乳泉》诗中提道：“然非色亦非声，会色声都寂以清。岂必竹炉陈着相，拾松枝便试煎烹。煎烹恰似雨前茶，解渴浇吟本一家。忆在西湖龙井上，尔时风月岂其赊。”《竹炉山房戏题二绝句》又云：“……莫笑殷勤差事熟，吃茶得句旋前行。设教火候待文武，亦误游山四刻程。”《咏惠山竹炉》则曰：“硕果居然棐几陈，岂无余憾忆前实。偶因竹鼎参生灭，便拾松枝续火薪。为尔四图饶舌幻，输伊一概泯心真。知然而复拈吟者，应是未忘者个人。”再次证明乾隆在茶舍品茗是与吟诗、得句脱不了关系的，正是“解渴浇吟本一家”、“吃茶得句”、“拈吟者”，也是为“暗窦明亭侧，竹炉茗椀陪。吾宁事高逸，偶此浣诗裁”（《暮春玉泉山览景》，乾隆二十六年）创作而来的。

苏州明代寒山千尺雪遗址。“千尺雪”以隶书琢刻泐石，是明代隐士赵宧光所拥有寒山别墅中的一景，乾隆十六年清高宗第一次南巡特别喜爱，北返后即于西苑、避暑山庄、盘山静寄山庄建构三处千尺雪茶舍。

乾隆是一位深具文人气质与艺术素养的皇帝，他一生嗜茶，不断为茶舍装潢，不停为茶事题咏诗文，将其品茶理念与思想留示后人，这在茶文化史上是绝对有贡献的。例如置放无锡竹炉山房的四卷《竹炉图卷》虽在乾隆四十四年毁于祝融，但他于次年随即补上四卷，其中还包含他自己御笔亲绘的《竹炉山房》图卷，可见他对此一文会传统的重视。乾隆皇帝为中国茶史所留下可观的茶舍相关资料，是无价的文化财，他为茶舍所制的竹炉，并不是即兴式或肤浅的仿造而已，一座茶炉象征一个宇宙，其实代表乾隆的理念与人生哲学。竹炉是一个表征，也是一部融合了儒释道思想观念的形体，这在乾隆茶诗里随处可见。

竹炉、图咏与诗卷的关系，是乾隆茶舍特色之一，虽与听松庵竹炉图卷文会传统有关，但在乾隆图咏诗卷反映的已是他个人浓厚的人生哲学观与生活逸趣，较之明清文人一味地重复竹炉的制作或题跋纪事，意境高远多矣，若将乾隆皇帝视为清代最具代表的识茶哲人，应当之无愧。

清乾隆 钱维城《箿览江南名胜─惠泉山》及局部。竹炉山房（即听松庵）及惠泉等 （私人收藏） 历史茶茶具乾隆收藏