从现实、模仿现实到超现实

我们常说要面对现实，这说明还存在另一种选项：逃避现实，甚至否认现实、否定现实。现实沉重、粗粝、有限，虚幻轻盈、柔软、无边；现实有缺憾，虚幻很完美。虚幻让人感到愉悦，却都是假的。虚和实这两个字眼本身已经包含了褒贬、价值判断。实固然会让人疼痛，但它是坚实可靠的；虚是不切实际的、会跌下的、终究会消失的，逃避到虚幻之中是可耻的。梦是对现实的否定，可做梦总会醒。

从古至今的哲学家们，如庄子、柏拉图、尼采、鲍德里亚，思考了倒转真实与虚幻关系的可能：也许虚幻是真实的，甚至更加真实？也许我们不是主动进入虚幻，而是本就处于虚幻之中？

梦是虚幻的，我们曾经做梦、能够做梦却是真实的。《庄子·齐物论》中说：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”庄周曾梦见自己是一只蝴蝶，欣然翩飞的蝴蝶，自己感到很是愉快和惬意！不知道自己原本是庄周。突然间醒来，惊觉是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶，那必定是有区别的，这就叫作物化。

对庄周梦蝶、虚实不分的含义，复旦大学中文系教授陈引驰认为，它是肯定了梦的积极意义：“庄子骤然醒来的时候，仍沉浸在翩翩飞舞的蝴蝶状态，一瞬间恍然不能分别现实和梦境。然而，他清楚，两个世界之间一定是有界限的，一定是可以分别的。这一意识表明庄子已经是在现实之中了，如果他还是那快乐的小蝴蝶，自得其乐尚且不暇，何来如此清晰的分辨意识？然而，分辨就是绝对的吗？在俄然觉之前，庄子和蝴蝶的分别重要吗？那种快乐自得的感受不是真实的吗？通过做梦，我们与截然不同的世界有了沟通的隧道。这种沟通是真实的，因为我们享受到了进入另一个世界的快乐，我们感觉到自己与世间万物是可以融通的。”

做梦不仅会醒来，我们也会做噩梦。北京大学教授杨立华在《中国哲学十五讲》中说：“庄生梦蝶的寓言，是《庄子》书中最脍炙人口的名篇之一。因为蝴蝶这一喻象，有人就将这则寓言讲成一个美丽的故事。庄子谈及梦境的章节，关注的都是根本的哲学问题，与美不美一点儿关系都没有。毫不夸张地说，梦蝶一章即使改为‘庄周梦为毛毛虫’，也丝毫不影响其中的哲学分量……这一章的逻辑结构在于：由前面的两个确定无疑的不知，得出了两个确定无疑的知。无论何种物境都是从别的物境转化而来的。既然一切物境都从别的物境转化而来，那也就证实了外境或他者的存在。”

崔宜明教授在《从鹏扶摇到蝶蹁跹》中认为，知道梦与觉难以分清也是一种知，这是一个起点，关键看接下来的选择：人不可能分清“梦”与“觉”两种不同的状态究竟有什么不同，以及它们是如何联系在一起的，又是如何过渡的。所以人必须做出选择，选择何为“梦”、何为“觉”。尽管永远不可能知道选择是对还是错，但知道的是：如果不做出选择，梦与觉的区别就会丧失，生命就变成了一团混沌，而这是退化，从“物化”这一存在方式退化到无“物”之“混沌”之中。还要知道，人必然会因为自己的选择而承受难以承受的压力。无论选择何为“梦”、何为“觉”，都必然为“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与”所纠缠，所困扰，都必然一再地沉陷在“梦”与“觉”的吊诡中。

尼采没有这么纠结，他在《偶像的黄昏》中提出，要解构传统形而上学对现实和虚幻的区分，让真实的世界变成寓言。“真正的世界是一个不再有任何用处的理念，是一个已经变得无用、多余的理念，所以是一个被驳倒的理念，让我们废除它！我们业已废除真正的世界：剩下的是什么世界？也许是假象的世界？但不，随同真正的世界一起，我们也废除了假象的世界！”

2008年的一项调查显示，58%的英国少年认为福尔摩斯曾经真有其人，而20%的人认为丘吉尔不是。这大概是因为关于福尔摩斯的图像太多了。1976年，法国哲学家鲍德里亚出版了《象征交换与死亡》一书，1981年又出版了《仿真与拟象》。他在书中提出，影像的泛滥导致我们已经生活在超现实世界，无法区分现实与现实的拟象，娱乐、信息、沟通技术提供的体验比日常生活更加强烈，让人沉迷。超现实情境如迪士尼乐园、商场、电视体育转播、虚拟现实游戏、社交网站比现实更加真实，人们纷纷逃离实在界的荒漠，沉迷于电脑、媒介、技术体验带来的狂喜中。

鲍德里亚在《象征交换与死亡》一书中说，根据符号的风格或者拟象的序列，可以把人类历史划分为三个时期：古典时期，从文艺复兴到工业革命，主导的框架是仿造；工业化时期的主导框架是生产；当前主导的框架是拟象。

符号的第一序列依据的是价值的自然规律，第二序列依据的是价值的商品规律，最后一个序列依据的是价值的结构规律。在古代、封建社会，阶层、职业都是固定的、明晰的，每一个符号都对应着特定的情形和阶层地位。从文艺复兴向工业革命转变时，社会限制开始松弛，这导致了阶层的流动和时尚的出现。在这一时期，符号渐渐脱离以前的指定。比如，穷人开始模仿有钱人使用的符号。工业化之后，出现了大规模生产，可以制造两个乃至多个同样的东西。它们之间的关系不是仿品与原物之间的关系，而是对等关系。物品变成了相互之间的仿真物。19世纪末、20世纪初出现了这种可以相互取代的符号，如衣服、图画。

在后现代世界，符号的第三序列拟象往往会造成一种超真实的气氛，它们比自然发生的现实更加真实。今天的现实本身就是超级现实主义的，政治、社会、历史、经济等全部日常现实都吸收了超级现实主义的仿真维度，我们到处都已经生活在现实的美学幻觉中了。现实胜于虚构的口号现在已经被超越了：不再有生活可以与之对照的虚构。现在是整个现实都转入现实的游戏。“今天，真实的和想象的混在相同的运转的总体中，到处都有美的魅惑：它牵涉到下意识知觉，凭第六感把握的对现实的伪造、蒙太奇、场景……一种肆意的戏拟、一种策略性仿真笼罩着一切事物。”这种复制的结果就是，真实不仅是可以复制的东西，而且是永远已经被复制的东西，即超真实。

在《仿真与拟象》中，鲍德里亚说，博尔赫斯讲过一个故事，说帝国的绘图员绘制了一幅非常详尽的地图，竟然能覆盖全部国土。“今天，仿真的对象不再是国土、指涉物或某种物质。现在是用模型生成一种没有本源或现实的真实：超真实。国土不再先于地图，已经没有国土，所以是地图先于国土，亦即拟象在先，地图生成国土。形象的承递，起初形象是对某种基本真实的反映，到最后它与任何真实都没有联系，它纯粹是自身的拟象。”

我们以为迪士尼乐园中的城堡是对真实城堡的模仿，是人造的、孤立的、非日常的，当周围都是超现实时，迪士尼并不那么假。“全部真实的美国就是迪士尼乐园。迪士尼乐园被表现为一种想象之物，是为了让我们相信其余一切都是真实的。事实上，它周围的洛杉矶和整个美国都已经不再是真实的，而是属于超真实和仿真序列。迪士尼乐园要成为一个儿童世界，使我们相信这里不是成年人的地方，他们生活在真实的世界里，这就掩盖了孩子气无处不在的事实。而且迪士尼乐园不止一个，迷幻村、魔山、海洋世界等，这些想象的车站环绕着洛杉矶，为一个城市填筑真实或现实的能量。这是一个虚无缥缈的城市，没有空间或维度。这个城市有许多电站和核电站，有许多电影制片厂，但它只是一个巨大的剧本和一部永久的电影。”

鲍德里亚的理论也有一个吊诡之处：如果我们生活在超现实世界，区分不了现实与拟象，他何以能够揭示出这一点，还提出了一套反映、描述这种现实的传统的真理理论？超现实中所有的人都像在梦境中，别无选择。 鲍德里亚迪士尼乐园胡蝶元宇宙