数字化背景下非遗传播的新媒介形态与面临的挑战

在数字化时代背景下，本文深入探讨非物质文化遗产（以下简称“非遗”）在新媒介形态中的转型。重点分析多元平台的兴起、沉浸式体验的普及和数据驱动的个性化传播对非遗的影响。同时，探讨非遗在全球化、时尚和科技等领域的创新融合，强调跨文化与跨领域的合作给非遗带来新的生机。此外，还探讨非遗数字化保护面临的机遇与挑战，特别指出文化“异化”和传统性丧失所带来的潜在风险。

一、数字化背景下非遗传播的新媒介形态

（一）多元平台的兴起

随着社交媒体和跨文化网络社区的兴起，一个全新的、充满互动的文化空间得以构建。非物质文化遗产逐渐摆脱特定的、封闭的传播形式，转变为流动的、活跃的数字存在。传统上，非遗的传承往往需要经过长时间的代际传递，而现在，短短几分钟的视频就能将世代相传的技艺、习俗和仪式展现给全球观众。平台算法根据用户的文化偏好，赋予其个性化的文化体验，使得非遗片段能够渗透到不同文化背景的人群中。不同民族的非遗项目因此迅速在全球文化领域中获得认可。

此外，多元平台赋予了非遗前所未有的“动态性”。通过短视频、直播和虚拟现实等形式，不仅能够展示文化本身，还能构建新的解读空间。例如，南京大学艺术学院的“南京传统工艺非物质文化遗产虚拟展示”项目，对南京的传统手工艺——绒花、金箔、云锦等进行了深度的数字转化和虚拟展示。该项目收集了1 758张高清大图，口述史录音461分钟和691条视频。当少数民族的手工艺通过虚拟展示时，通常会结合创作者的个人讲解和观众的互动评论，这不仅是文化的呈现，更是一种深层次的再创作。

（二）沉浸式体验与互动性增强

沉浸式体验不仅重新定义了“观看”的概念，还在深层次上促进了文化的“互动”。互动性的增强使非遗从单向传递转变为双向甚至多向的交流。在传统的非遗传播中，非遗传承人扮演着单一的文化输出角色，受众则处于被动接收的状态。而沉浸式体验通过虚拟环境中的“互动空间”打破了这种单一的关系，让参与者能够在虚拟互动空间中与虚拟角色进行对话，甚至根据个人的选择获得完全不同的文化体验。互动中的即时反馈机制不仅能激发受众的参与热情，还能在无形中推动非遗的二次创作。观众的选择、评论和互动行为可以通过技术手段直接融入文化展示的过程中，改变文化本身的表现形式和传递路径，形成技术与文化共生的新局面。

此外，互动性带来的文化生成还具有极强的个体化色彩。每个参与者的行为和选择都会对沉浸式体验中的文化呈现产生影响，而这种个体化的影响能够通过数字技术得到记录和反馈，从而使每个参与者的文化体验与理解显得更加独特且具备个人印记。这不仅提升了受众的文化记忆，还能通过个体参与的方式，在更深的层次上实现文化的内化与认同。

（三）数据驱动下的个性化传播

数据驱动下的个性化传播不仅仅是简单的算法推荐，而是一个文化筛选与再造的过程。少数民族的非遗项目通常具有强烈的地域性和文化独特性，在传统传播模式下，这些文化内容的普及往往面临受众分散、理解障碍等挑战。大数据技术的介入使平台能够通过对用户数据的深度挖掘，精准分析出不同人群对文化内容的接受程度，并据此调整传播策略，通过大数据技术分析用户观看时长、点击频率和评论内容，平台能够迅速识别出最受欢迎的技艺细节，进而推送更多相关的文化内容，使非遗项目以动态、灵活的方式进入受众视野。

此外，个性化传播还促进了非遗的多元化表达。大数据的力量不仅在于精准的推送，更在于推动文化内容的多维度呈现。因此，同一个非遗项目可以根据不同受众的兴趣偏好被重新包装。例如，对于对民族舞蹈感兴趣的受众，平台可能会推送有关舞蹈动作的解析；而对于更关注历史背景的受众，平台则可能会重点展示其历史渊源和仪式背景。这样，非遗在不同兴趣偏好的人群中都能找到合适的切入口，从而形成一个多元且富有层次的文化生态。

二、非遗传播的跨文化与跨领域融合

（一）跨文化传播与全球化效应

随着数字化技术的发展，非遗成功跨越了地域与语言的限制。全球受众现在可以通过虚拟现实（Virtual Reality， VR）、增强现实（Augmented Reality ， AR）等先进技术体验传统技艺和仪式。据2020年我国文化和旅游部报告，非遗项目数字化的参与者年增长率达到了23.5%，其中跨境参与者的比例逐年上升。这一现象不仅表明全球化为非遗传播提供了广阔的平台，也要求相关人员在保护与创新之间寻找平衡点。在跨文化的交流与碰撞中，某些本土文化可能得到新的诠释和创造，激发出新的文化价值。

此外，跨文化传播中的全球化趋势还推动了“文化市场化”的进程，促使非遗产品在商业化道路上快速发展。例如，四川省的国家级非遗瓷胎竹编的传承人与奢侈品品牌爱马仕合作推出新产品，一对小杯子售价高达四五千元。这一现象体现了跨文化传播所带来的巨大经济潜力。同时，全球化效应也使得非遗的国际合作成为可能。近年来，越来越多的国际组织和跨国公司与中国非遗项目展开合作，推动非遗在更广泛的全球文化平台上展示。目前，我国已有超过40 个非遗项目被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产名录（名册），涵盖了音乐、舞蹈、工艺等多个领域，反映出在全球化背景下，非遗已成为国际文化交流的重要桥梁。

（二）跨领域合作与创新

在数字化背景下，影视行业的介入成为跨领域合作中的显著例子。通过影像技术，少数民族的非遗项目得以更加生动立体地呈现。纪录片、影视作品和动画等多种形式不仅能展示非遗的丰富内涵，还能通过叙事结构与视觉艺术的结合，为大众提供深刻的感性体验。例如，一部关于少数民族节日文化的影片，可以通过精湛的拍摄技巧与剪辑手法，将节庆背后的历史、习俗和精神内涵融入其中，让观众感受到整个文化的脉动。同时，非遗与科技产业的结合更是打破了传统的传播界限。VR和AR等技术的应用使非遗能够以沉浸式的方式进行

传播。

此外，时尚产业也成为非遗跨领域合作的重要方向。许多设计师在现代服装和饰品的创作中大量借鉴非遗元素，如苗族银饰、侗族织锦等，使非遗元素与现代时尚审美需求紧密结合。这种方式不仅保留了传统技艺的精髓，还通过创意设计赋予了它们全新的市场价值和文化认同。

（三）非遗与现代生活的融合

非物质文化遗产与现代生活的融合，是一场充满张力与机遇的对话。以中国传统刺绣技艺的现代化转型为例，科技和互联网的推动使其广泛应用于家居、时装、现代艺术品等领域。许多传统的刺绣图案通过3D打印技术融入现代设计，扩展了其艺术边界。2023年贵州非遗季“璀璨乌江寨▪非遗嘉年华”活动期间，吸引了大量线上关注。随着淘宝等电商平台的兴起，非遗产品迅速进入大众视野。《非物质文化遗产电商消费报告（2023）》显示，非遗商品成交额首次超过千亿元，达到

1 073.2亿元，同比增长37.7%，是同期社会消费品零售总额增速的5倍多，显示出非遗电商消费的快速增长。

此外，非遗与现代生活的融合在文化层面引发了新的思考：如何在现代语境下保持优秀传统文化的本质和价值？以茶艺为例，随着城市居民对“慢生活”需求的不断增加，茶艺这一传统技艺从高端礼仪回归日常生活，成为现代生活方式的重要组成部分。2023年的市场调查显示，参与茶艺培训班的城市居民中，30岁以下的年轻人占比达57.4%。这表明非遗技艺正被现代生活方式所接纳，并成为年轻群体追求自我与文化认同的重要载体。

三、非遗数字化保护面临的机遇与挑战

（一）数字化档案与非遗保护

根据联合国教科文组织的数据，全球约40%的非物质文化遗产正处于“极易消失”的状态，尤其是那些位于欠发达地区的遗产。这些地区往往缺乏必要的技术资源和数字基础设施，难以有效开展文化数字化保护工作。通过建立数字化档案，可以利用高清录音录像设备将少数民族的独特手工艺、舞蹈、音乐等珍贵文化内容保存下来，并借助虚拟现实技术重现优秀传统文化情境，从而使非遗的保存不再仅仅依赖于传承人的个人记忆和技艺。然而，尽管数字化档案在非遗保护方面具有显著优势，但它难以完全捕捉和复制非遗的精髓。

此外，数字化档案的标准化处理可能会忽视文化多样性。当非遗内容被转化为标准化的数字数据时，某些独特的文化特征、地方性差异和个人风格往往会遭到削弱或忽略。这可能导致文化的“同质化”，进而压缩非遗的多样性和灵活性。在此背景下，数字化保护还面临着技术依赖与资源分配的双重挑战。构建和维护数字化档案需要先进的技术设备和专业人才，而这些条件在许多非遗项目所在地尚不具备，从而限制了数字化保护的全面实施。

（二）文化“异化”与传统性丧失的风险

在非遗的数字化保护过程中，非遗通常深植于特定的历史、地理和社会环境中，其内涵通过一代代传承人和特定群体的生活实践得以延续。然而，当这些非遗项目进入数字化平台，特别是在全球化的媒体环境中传播时，它们开始从原有的语境中脱离，变成碎片化、符号化的内容。少数民族的传统技艺、仪式和节庆，原本承载着浓厚的历史记忆，但通过快节奏的社交媒体传播，它们的表现形式逐渐被简化、表面化，甚至被重新解读为“趣味”或“时尚”的符号。

此外，文化“异化”的另一个深层次表现是，数字化过程中的非遗被过度商业化和娱乐化，进一步加剧了传统性丧失的危险。一些非遗项目被数字平台改造为旅游消费品或流行文化中的装饰，这种市场驱动的传播模式往往只关注能否吸引眼球、增加流量，而忽视了文化本身的复杂性和多样性。例如，苗族传统舞蹈作为一种文化表现形式，经过短视频平台的改造，被简化为节奏感强、视觉冲击力强的表演片段，甚至为了迎合年轻用户的审美，加入现代音乐和舞蹈元素，表面上看，这是文化的活力体现，实际上却是传统文化内核的逐步消解。

四、结语

在数字化时代，非遗的传播既受益于技术带来的创新和机遇，又面临诸多复杂挑战。数字平台为非遗提供了前所未有的传播渠道，在多元平台和跨领域合作的推动下，非遗的全球影响力得以显著提升。沉浸式体验和数据驱动的个性化传播方式也深刻改变了大众的文化参与模式。然而，尽管数字化保护在档案记录方面展现出巨大优势，但其潜在的文化“异化”和传统性丧失的风险不可

忽视。

（济南市文化馆）

作者简介：李耀中（1990—），男，山东济宁人，本科，馆员，研究方向为群众文化。

责任编辑   黄蕾