论庄子生命哲学思想对当代的启示

庄子的生命哲学思想将生死视为一个自然的过程，以一种超然的“道”来解开对生命的困惑，并以精神自由为目的，延伸生命的价值，使得人们在面临生命困境时仍能保持豁达的态度，是我国传统思想文化的重要内容。在庄子的生命哲学世界中，人类世界与自然世界是相通的，从自然界角度出发，再回归到人类世界。例如，《逍遥游》中就以鲲鹏为喻，从学鸠和蜩的逍遥，升华到至人、圣人乃至神人的逍遥，采用物化的方式，来展现生命的至善至美。庄子对自然世界的关注最终也回归人类世界，呈现出对人生命价值的思考。在庄子的生命哲学思想中，他希望能最终实现个人生命的自由逍遥，实现本体的生命价值。在当今社会中，庄子的生命哲学思想有助于人们加深对生命价值的理解，摆脱精神压力，在逆境中仍旧能保持积极的态度，实现对人们心灵的慰藉，并对当代社会生命、生态、自然等方面有着重要的启示。

一、庄子生命哲学基本思想

（一）生命价值之“有”

据历史记载，面对楚王的诚邀，庄子拒绝了楚相职位，由此可见庄子对一般人所追求的权势与功名并无太大欲望，对生命的价值也是非功利性的。宁可在漆园做一名漆园小吏，也不愿接受楚王给予的高官厚禄，与战国时期到处游说、寻求高位的纵横家及策士是有本质区别的。庄子对生命价值的思考是从自然世界出发的，以此呈现他的生命价值观。虽然道家认为“有生于无”，注重“无”的重要性，但是在生命的存在价值上，道家与儒家是具有相通性的，并未否认生命的价值本身，反而承认生命的价值存在，庄子对生命的价值存在是持肯定与赞美的态度。

在《逍遥游》中，从惠子与庄子对巨大葫芦处理的方式就可以看出庄子对生命价值的肯定。庄子与惠子对生命价值的“有”均是肯定的，均未否定巨大葫芦的价值，均是在肯定生命价值的前提下通过一定的方式来进一步发挥其价值，实现葫芦价值的最大化。但惠子对生命价值之“有”并没有准确的认知，对生命的价值固化，只看到了“有”的表面，忽略了价值本身之外的作用，处理方式是“吾为其无用而掊之”。把葫芦的生命价值从“有”人为变成“无”，使得葫芦的生命价值遭到破坏，失去存在的意义。惠子对生命价值的错误观点，使得庄子认为惠子“则夫子犹有蓬之心也夫”，所以才会打碎葫芦。

庄子对生命价值之“有”的表现在于，庄子不仅肯定了葫芦的存在价值，并进一步挖掘其他价值，与惠子的处理方式截然不同。他认为葫芦虽然可以做瓢盛水，但这只是普通葫芦所具备的功能，当事物的发展超过其本身存在时，需要转变常规思考角度与方式，发掘其他价值。由此可以看出，庄子并不是盲目强调生命价值的“有”，而是有理性的思考作为支撑。因此在庄子看来，无法盛水的葫芦，可以作为船只在江湖之上，不仅保留了葫芦本身生命价值，而且进一步挖掘了葫芦的使用价值，实现了生命价值的最大化。

（二）生命价值之“无”

从惠子与庄子对巨大葫芦不同的处理方法可以看出，庄子对生命价值的理解比惠子要高一层次，惠子只是看到葫芦生命价值的“有”，并没有看到生命价值“有”之外的生命价值的“无”。而在庄子这里，正是因为看生命价值的“有”之外还有生命价值的“无”，才使得生命价值的“有”得以进一步扩大。

惠子对生命价值之“有”还是存在不确定与怀疑的态度，大树樗“不中绳墨”“不中规矩”，因而他认为大树樗是没有价值的，应该抛弃。庄子则没有像惠子一样否定大树樗的本身生命价值，而是为大树樗提供了新的生命价值实现方法：“何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”庄子对大树樗生命价值的肯定之处，正是惠子对大树樗生命价值的否定之处，由于大树樗“无用”，才得以不被砍伐，才能发挥“逍遥乎寝卧其下”的生命价值。

庄子生命价值之“无”表现为大树樗被大众认为是无用的，而庄子看到了大树樗的无用性中的其他生命价值，并为其从“无”中发掘出另外的生存空间，使其发挥出生命价值。由于“无”致使事物的生命价值被忽略，而且由人制定的生命价值判断标准是具有功利性的，并未考虑事物本身的价值。惠子从功利性出发，认为大树樗无用，就对其生命价值予以否定，认为大树樗的价值是“无”，并未考虑大树樗自身存在的价值。庄子与惠子的观点恰恰相反，如果大树樗中绳墨、中规矩，那么大树樗肯定是被人们砍伐而失去生命，生命价值也无从谈起。庄子所说的“无何有之乡，广莫之野”这个“无”存在的空间是具有不确定性的，当“无”的存在空间被人们所发现，是否“彷徨乎无为其侧”也不能确保。但就是由于这种不确定性的存在，体现了生命价值存在的复杂性。“无”的存在使得万物生命价值的复杂性得以依托，生命的价值才能得以保留与体现。正是由于生命价值之“无”的存在，万物生命的多样性才得以体现，才能构成丰富的生命世界。庄子的生命哲学思想进一步发现了生命价值之“无”的真相，使得生命价值有了更深层次的呈现。

二、庄子生命哲学思想对当代的启示

（一）爱护与尊重生命

从庄子生命哲学思想可以看出，庄子对生命存在价值是持积极的态度，即便生老病死人们无法掌控，但也并未消极对待。庄子对生命的诞生与消亡都是持相同的态度，并没有因为消亡而畏惧死亡，也没有过分注重养生，对生命的态度呈现于一直顺其自然的心态，主张不对生命的自然进程进行过多的干预，让自然生命实现自身价值。庄子生命哲学思想中认为一个人生命力的丰盈度不在于存在的外在形态，不在于时间长短，更多的在于人们对生活存在积极向上的态度。庄子《人间世》中支离疏并没有因为身体的残疾而失去对生活的信心，他的努力不仅可以养活自己，还可以帮助他人，其生命价值已超过一些普通人。

庄子是历史上第一个从哲学角度来阐述养生的人，提出遵循天道、顺其自然的养生之道。庄子的养生之道本质是尊生。在《养生主》中庄子认为，应“依乎天理”，遵循客观规律“安时而处顺”，生老病死本为自然现象。但在当前，许多人畏惧死亡，为满足自身私欲，过度养生，甚至为了养生、追求长寿而不惜伤害其他生命。尊重生命应尊重生老病死的自然规律，要对生死有正确的理解。庄子的妻子过世，庄子不但不哭啼悲伤，反而“鼓盆而歌”，令旁人不理解。在庄子看来，生死有客观规律，“气变而有形，形变而有生”，从气中来，又回归于气，知晓生命的规律才会“鼓盆而歌”。在旁人看来，生命死亡意味着生前一切存在的土崩瓦解，由此可以看出庄子对生命的看法已超越常人。在很多时候，庄子生命哲学思想的功效并不是在于其实用价值，而是当生命沉沦时，避免生命溺亡的一根稻草。庄子对生命死亡超然的态度是对生命存在的另一种尊重，有助于解决当今社会中生老病死的一些难题，帮助人民建立起正确的生命观，使人们正视生老病死。

（二）对自然之美的赞扬

在庄子的生命哲学思想中，自然世界为人类世界提供了生存空间，自然世界馈赠人类世界生存的物质，自然世界与人类世界息息相关，赞美人自一体，歌颂自然之美。自然世界的存在物其本真性、自然而然的状态与非雕琢气是庄子所喜爱的。当然庄子对自然之美的赞扬并不是仅仅停留于表面，他对自然之美的赞扬已上升到哲学层次，他认为人不能局限于自然存在物的外在形态，需要改变自身固有的定式，重新审视自然世界。

庄子认为，自然之美并不是独立于人类而存在，天地自然皆在人们触手可及之处，只是当前人们过多关注雕琢之物，忽略了自然之美。庄子认为，无论个体小生命或大生命，都应顺其自然，不应将个人意志强加于自然万物身上，赞美没有雕琢、没有成心的天籁之美。自然万物皆有本性，将人类的意志强加于其他物种，只会让多样化的自在世界转变为单一的自我世界，人类需与自然平等和谐相处。庄子生命哲学思想中的自然之美是不需任何雕琢与修饰的，人类的主观意识强加在自然事物身上的行为只会使自然事物失去自然之美。庄子生命哲学思想认为，生命主体安于自身本性，并不是无所作为，不应用以“机心”，将自身意见强加其身，应让生命主体在自身上存在价值，尊重自然万物的特性，最后延伸到人本身应保持本性与本心的纯真与自然。老子主张的“绝巧弃利”与庄子的“机心”是相互相通的，当人们抛弃机巧功利之心，明白自然纯真之美，才有可能实现“至德之世”。

（三）保护生态与尊重生态

随着社会的不断进步与发展，当今社会已不仅仅追求经济的高速发展，人们也开始注重自然生态。“绿色青山就是金山银山”已成为当前社会耳熟能详的口号，可以反映出当前人民群众对生态保护的关注度与重视程度。日益增长的垃圾数量、冰川的日渐消融、生物多样性的不断减少，使得当前社会仍旧面临巨大的生态环境压力。从庄子的生命哲学思想中可以看出，庄子对自然万物不是停留在生态保护层面，更多的是尊重生态的自然发展。庄子生命哲学思想认为天、地、人共生共存，人类也是自然万物中的一员，万物与人实则一体，其相通性不言而喻。“我与万物为一”始终贯彻庄子生命哲学思想中。庄子生命哲学思想中的“化”思想是保护生态与尊重生态的重要表现，庄子的“化”思想没有否定万物之间的独特性，并没有将自然世界的事物放在人的对立面。“化”思想认为，不管是社会生命还是自然生命，彼此之间没有高低贵贱的区别，万物皆为平等，要尊重万物。由此可见，庄子不仅是保护生态，更是尊重生态，将生态放在了与人类同样的高度，是真正的生态环保主义者。在当今社会中，应将保护生态上升至尊重生态，以实现人类世界与自然世界的和谐共处。

三、结语

庄子生命哲学的特点在于从自然世界出发，然后回归于人类世界，对个体的生命价值进行探索与思考，从生命价值之“有”到生命价值之“无”，其探索与思考过程是具有哲学性的。在庄子看来，无论是个体生命还是大化生命，其生命的价值均不容忽视。儒家注重生命的社会价值，庄子则更多的是对生命价值自然性的探索，从个体生命本身出发，追求个体的生命价值，寻找生命的精神超越。庄子生命哲学中对生命价值的关注从自身角度转移到对方角度，自然万物与人类世界对话有了可能，使得自然与万物相通，形成了独特的庄子生命哲学，并对当代社会发展也有着重要的启示与借鉴。

（青海师范大学）