《中庸》之“诚”与“持守”刍议

中庸之道是儒家修身的行为准则，《中庸》对其进行了具体的论述。通过对中庸的溯源，可发现“诚”在《中庸》天人关系中上下贯通的重要作用，以及《中庸》中对“诚”的持守，从而厘清历来对中庸思想误解的缘由，展现中庸之道经久不衰的意义和当代价值。

《中庸》原载于《礼记》第三十一篇，相传由子思所作，南宋时，朱熹将其单独抽出编入“四书”，由此，《中庸》中所描述的中庸之道正式确立为儒家思想体系的核心价值之一，被认为是儒者的行为准则，儒家修身的至德要道。中庸思想自先秦时期被提出，经历了汉儒、宋明理学家等历代大家的诠释，走过了近代以来中国社会翻天覆地的变化。中庸思想时而被推上神坛，时而被碾入尘埃，承载着多少瞩目，就伴随着多少误解。近些年，结合郭店简、上博简、清华简的研究成果，学界开始重新审视中庸思想的文化内涵，再加上“文化自信”的新时代思想理论的提出，越来越多学者从正面肯定了中庸对中国文化的价值和意义。然而，民间对中庸的误解从未消失，无原则的妥协、圆滑、折中主义、骑墙（比喻立场不明确，站在中间，向两方面讨好）、人云亦云……人们眼中的中庸，俨然成了曾经最为儒家所不齿的乡愿（指乡中貌似谨厚，而实与流俗合污的伪善者）。究其原因，笔者认为，中庸作为中国传统哲学思想，想要系统性地做好大众宣传工作，本身自有其难度；还有一点不容忽视的是，学界历来诠释中庸，更强调将其中蕴含的“时”“权”“变”等显著特征作为方法论，而对于其代表着中国天人合一宇宙观的认识，以及经由“诚”而达成对“中庸”的持守，鲜有涉及。本文试图从《中庸》中对“诚”和“持守”的表述出发，探讨“中庸”思想的原则性和其当代价值。

一、中庸溯源

“中”“庸”二字最早同时出现于《尚书·大禹谟》，其中，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”被认为是儒家十六字心传，“允”者，诚也；“执”者，守也。也就是说，人心是复杂的，道是隐藏起来的，因此寻道之心要纯粹专一，寻道之路要持诚守正。句末还提到“勿庸”，“庸”则是“用”的意思。

从文字训诂角度而言，“中”的甲骨文表示旗帜中间的旗杆，既象征方位上处于中点，也从情感价值上表现出在两军中间无所偏向之意。《说文解字》有云，“中，内也，从口。丨，上下通。”段玉裁注：“然则中者，别于外之辞也，别于偏之辞也，亦合宜之辞也。”“云下上通者，谓中直或引而上，或引而下，皆入其内也。”《说文解字》云：“庸，用也。从用从庚。庚，更事也。” 在《康熙字典》中，“中”有“中央”（《书·昭告》）、“正”（《礼·儒行》）、“心”（《史记·韩安国传》）、“内”（《易·坤卦》）、“守中”（《老子·道德经》）等意思，“庸”有“用”（《庄子·齐物论》）、“常”（《尔雅·释诂》）、“和”（《广韵》）等意思。

在儒家话语系统内，孔子最早提出“中庸”，《论语·雍也》有言：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”《中庸》第三章也出现相似的表述：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”关于各家对“中庸”的解释，笔者选取了一些有代表性的观点，以下列表格为示：

中庸 中 庸 备注

许慎 内 用 《说文解字》

郑玄 中和为用、

用中为常 中和 1.用

2.常 1.以记中和之为用也，庸，用也。

2.庸，常也。用中为常，道也。

程颐 正道、定理，

正理《论语解》；

天理《粹言》 不偏谓之中，不易为之庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。

吕大临 性、心 中者，道之所自出；庸者，由道而后立起大本，天心也，所谓中也。

朱熹 中庸，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。 不偏不倚、无过无不及 平常 《中庸章句》

杨伯峻 《论语注释》 折中 平常

由此，通过对“中庸”不同释义的排列组合，可得出下列几层含义：首先是用中，一则是衡量尺度上的以中为用，即“执其两端，用其中于民”，在此基础上或可叠加“庸”作为“常”的意思，即在时间层面上，时刻保持以中为用。到了宋代，“中”发展出“正道”“心”的意思，“庸”有“平常”“定理”之义。对应上述解释，特别是把中庸作为道德准则而言，加上动词“守”，或许更易于理解，如守正道和定理（规律、常理），守平常心。至于“中”的“折中”“调和”之意，则由现代的语言学家杨伯峻先生在《论语注释》中所注。关于“中庸”的具体含义，很多学者都做过追根究底的考证，相较而言，把古人释义叠加起来解释，颇有混淆之嫌，然而考虑到中国语言以“象”取义，以单音词为语素，具有多义性和隐喻性等特点，对中庸的意义综合体认或无不可。至于增加“守”字，并非笔者擅自望文生义，盖因《中庸》一篇对“中庸”的原则性多有表述，本文将对其他段落进行具体阐释。

关于《中庸》解释偏向“折中”“调和”的问题，笔者认为与阐释中忽略儒家天人合一观及以“诚”为基础的实践之路有关。钱穆先生认为朱熹将“性”释为“理”的观点更接近宋儒理念，而人心之喜怒哀乐则是至诚至性，亦即至忠。郭店楚简的研究成果与钱穆观点相似；李景林指出，《中庸》的喜怒哀乐中和论实则讲的是“情生于性”的问题；庞朴则认为，有道有德竟被当作有情，留意真情流露是儒家精神的重要内容，而真情流露即率性。

二、“诚”与“持守”

纵观《中庸》全文，以第二十章为过渡，可分为孔子论述中庸之道，和子思对中庸之道的继承与发展，而在子思的论述中，则是以“诚”来与前文达成沟通的。《中庸》第十六章第一次出现“诚”，讲鬼神之德—“夫微之显，诚之不可掩，如此夫”，此处既已“微”而又“显”，“诚”表明了客观上的真实而无法掩盖。第二十章提到：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者。”郑玄注为：“言诚者，天性也，诚之者，学而诚之者也。”这里把“诚者”和“诚之者”相对而言，“诚者”指圣人，不用通过学习也能“从容中道”、顺应自然天理，同时“诚者”还指化育万物的天道真实不虚；而普通人作为“诚之者”，亦有成圣成贤的方法，即遵循天道、“择善而固执之者”，便可成“人之道”。二十一章写道：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”与第一章形成呼应，天道即宇宙和自然永远循环往复、生生不息，人要与天道合一，便应遵循天地万物之自然规律，要以自身的能动之“诚”体认天道生生之“诚”，即“率性之谓道，修道之谓教”。此外，《说文解字》释“诚”为“信”，朱熹言“诚者”是“真实无妄之谓”，周敦颐认为“诚”是“五常之体”“百行之源”。《大学》云：“诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”由此来看，“诚”不仅仅表现了人与人交往层面的诚信，还有对自身而言的不自欺，以及宇宙自然展现于人的坦荡无垠、生生不息。简而言之，“诚”有“真实”“遵循天道”“不自欺”等义，正如杜维明先生所说，“‘诚’要兼具sincerity，truth or reality（真诚、真理或实在）的含义，不仅是一个本体论概念，还显示人的实在性，更是道德哲学概念，显示人本真的存在，是一个贯穿儒家伦理、宗教和形而上学的中心概念，是儒家‘天人合一’思想的重要概念”（王慧宇《罗明坚对〈中庸〉道德哲学概念的释译》）。

那么，为何“诚”对中庸之道如此重要呢？钱穆先生认为：“《中庸》言诚者自成而道自道，自成自道，即自然也。然已为‘自然’安上一‘诚’字，安上一‘道’字，则诚与道即自然，而非虚无之谓矣。故庄老以虚无言天道与自然，而《中庸》易之以‘诚’字，此为《中庸》在思想上之大贡献。”（《四书释义》）在《中庸》中，“诚”一方面代表了天道自然，另一方面是君子修身的根基，即《大学》所言“不自欺”，人所犯的大多数错误，都与错误的自我认知有关，正确认识自己的第一步，就是坦诚地面对自我。有了自我的坦诚相对，才能达到“推己及人”和“己所不欲，勿施于人”的“忠恕”，以“诚”践行中庸之道，就是人以天道自然为目标完善自身的主观能动性之体现。诸如《中庸》与《大学》提出“慎独”都与“诚”有着紧密联系，君子诚于中，形于外，独处之时，形于外的部分只有自己知道，因此要慎独，时刻警醒不能自欺，内外不一则离道。第二章写道：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”君子之所以“时中”，因为君子敬畏天道自然之诚，持守内心中正之诚，而不至于走向极端，小人不可能“自诚明”，也没有经过“自明诚”，上不循天道，下不守礼仪教化，不知敬畏则无忌惮。第十五章写道：“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”其用物我观照的方式形象化地说明凡事需由浅入深，要真诚无妄不自欺，正视自己的局限性，切莫好高骛远。此外，在《中庸》二十章里所讲“三德”“五道”“九经”这部分内容中，“诚”作为天之道，既统摄上述概念，又是人面对并遵从儒家之礼时内在的能动性，“诚之者，人之道”，将主观能动性的“诚”和经过“明诚”的过程达成的天道之诚结合，是君子修身、齐家、治国、平天下以达人之道的至要。

然而，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣”，夫子深谙人性的弱点，即便掌握诚以达道的途径，人们也很难长久做到持诚守中，而那些既要给自己冠以中庸之名，又无法持守中庸之道的人，就成了乡愿。孟子说：“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之。自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。”实际上，无论是回顾历史还是参考文学创作，我们都能看到很多假中庸之名的人，如孟子口中的“德之贼”、金庸小说中的岳不群等。乡愿带有伪装性，表面看起来中正，而内心的诚很难为人所知，也正因此使儒家之道常常遭到“虚伪”的诟病。还有的人，一心向道，自以为坚守了中庸之道，却只知虔于信仰，不懂得不自欺，须知时时处处自省的功夫最难做到，正所谓“君子之道费而隐”。相较真正的君子之道，“造端乎夫妇”“察乎天地”，要在最平凡的生活中坚持不懈地持守中庸。天道之大，“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，能洞察君子细微之处时刻葆有的对天地、对自身的虔诚意志，而君子行道之至，则能察乎天地，达到明诚。“庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉，有余，不敢尽；言顾行，行顾言。”君子要时时刻刻自我审视，持守之心丝毫不敢懈怠。“在上位，不陵下；在下位，不援上。”君子要始终秉持独立人格，不欺人，不自欺，不被权力、金钱、傲慢、偏见所蒙蔽。正如苏轼，不仅作《中庸论》以辨诚明，更在为人处世中持守中正，不因权势而倒向极端，不因时局而移情易性，堪称君子人格。

“中庸之道费而隐”，愚夫愚妇也能知其一二，圣贤之人也未必尽其精微。夫子说：“天下家国可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可得也。”中庸虽不可得，但中华民族世世代代的“诚之者”皓首穷经，为中华儿女留下了“贵和尚中”的宝贵财富。

在坚定文化自信的语境下来看，一方面，我们既要知其然，更要知其所以然。中庸之道，“中”的背后是自然，“和”的背后是长久的持守，中庸与诚互为表里，“择善而固执”才能遵从中庸正道。另一方面，国际形势乃至自然环境的变化不断冲击着人们对世界的认知和思考，面对百年未有之大变局，求和是处世之道，守住底线则是立身之本，挖掘中庸之道天人合一、至诚尽性之精神，对当下世人重建精神世界，认识个体与自我、与他人、与世界都有着重要的当代价值和现实意义。