四大天王：从印度到中国

摘 要：四大天王本是印度佛教故事中须弥山帝释天的保护神；其中，北方毗沙门天王在中国最受欢迎，成了于阗国的保护神。四大天王的形象在其信仰传入中国后产生了流变。由唐至元，四大天王造型与印度佛教记载的“四金刚”相比并无实质变化，直到以《西游记》《封神演义》为代表的明代神魔小说出现，四大天王的形象才有了新的诠释。四大天王逐渐适应了中国本土的文化环境，成为司职“风调雨顺”的民生护法。

关键词：民俗研究；神魔小说；形象流变；封神演义；四天王旗

印度的“四大天王”是须弥山帝释天的保护神。南北朝佛陀耶舍、竺佛念译《长阿含经》卷第二十《世纪经四天王品》载：“须弥山王东千由旬提头赖吒天王城，名贤上，纵广六千由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，……乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。”由旬，古印度长度单位，一由旬相当于一头公牛走一天的距离，大约7英里，即11.2公里。提头赖吒天王，梵语音译，意为“持国天王”。又载：“须弥山南千由旬有毗楼勒天王城，名善见，纵广六千由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，……乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。”毗楼勒天王，梵语音译，意为“增长天王”。又载：“须弥山西千由旬有毗楼婆叉天王城，名周罗善见，纵广六千由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，……乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。”毗楼婆叉天王，梵语音译，意为“广目天王”。还载有：“须弥山北千由旬有毗沙门天王，王有三城，一名可畏，二名天敬，三名众归，各各纵广六千由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，……乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。”毗沙门天王，梵语音译，意为“多闻天王”。四大天王各领神将，分别保护须弥山周围咸海中的四大洲：东胜神洲（梵语弗于逮，亦云弗婆提，华言胜身）、南赡部洲（梵语阎浮提，华言胜金）、西牛贺洲（梵语瞿耶尼，华言牛货）、北俱芦洲（梵语郁单越，华言胜处）。

四大天王以北方毗沙门天王在中国最受欢迎，据说祂本称俱毗罗，为婆罗门教、印度教的财神，世上一切财富的守护神；南北朝时已传至西域，成了于阗国的保护神。唐代毗沙门天王信仰传到中原地区，其石刻塑像甚至出现在邛崃龙兴寺中。元、明时成书的《绘图三教源流搜神大全》卷三“天王”条载：“按《释氏源流》有毗留勒义天王，有毗留博义天王，有提头赖吒天王，有毗沙门天王。昔唐太宗从高祖起义兵，有神降于前，自称毗沙门天王，愿同力定乱，其手（下）将有猪首象鼻者，故所向成功。及即位，诏天下公府皆祀之。天圣初，诏诸郡置祠，仍建佛寺，俱以天王为额，此天王之所由普建也。”这段文字的意思是，因毗沙门天王曾帮助唐太宗夺天下有功，所以李世民即位称帝后，就命令全国官府都要祭祀毗沙门天王。这当然是神话，也许只能用以说明封建帝王开始祭祀毗沙门天王的时间。宋释赞宁《宋高僧传》卷一《唐京兆大兴善寺不空传》记载：“天宝中，西蕃、大石、康三国帅兵围西凉府，召空（释不空）入，帝御道场。空秉香炉，诵《仁王密语》二七遍，帝见神兵可五百员在于殿庭，惊问空。空曰：‘毗沙门天王子领兵救安西，请急设食发遣。’四月二十日果奏云：‘二月十一日城东北三十许里，云雾间见神兵长伟，鼓角喧鸣，山地崩震，蕃部惊溃。彼营垒中有鼠金色，咋弓弩弦皆绝。城北门楼有光明天王怒视，蕃部大奔。’帝览奏谢空，因敕诸道城楼置天王像，此其始也。”无论太宗始祭，还是玄宗始祭，至迟天宝年间印度毗沙门天王信仰已传到中国。北宋天圣（1023—1033）初年，各郡便建有专门祭祀毗沙门天王的庙堂。《水浒传》中林冲刺配沧州，因柴大官人关照，最初就是看守天王堂。天王堂祭祀的就是毗沙门天王。元代皇帝仪仗，出现了四大天王旗。殆至明、清，四大天王塑像普遍供奉于寺庙。清俞樾《茶香室四钞》卷十九载：“天下佛寺往往坐四金刚于三门（山门）内，建殿奉之，谓之天王殿。”

清乾隆年间学者翟灏撰《通俗编》卷十九《神鬼》“四金刚”条云：

《长阿含经》：东方天王，名多罗吒，领乾闼婆及毗舍阇神将，护弗婆提人。南方天王，名毗琉璃，领鸠槃茶及薜荔神，护阎浮提人。西方天王，名毗留博叉，领一切诸龙及富单那护瞿耶尼人。北方天王，名毗沙门，领夜叉罗刹将，护郁单越人。按此即四金刚也。谓之金刚，因所执杵以号之也。《婆沙论》：四天王身长一拘庐舍四分之一。西国以五百弓为拘庐舍，八尺为弓，盖其长百丈。故今凡塑天王，皆特长大。然彼又云，三十三天身长半拘庐舍，帝释身长一拘庐舍。而今作诸天帝释象，仍只寻常，何也？

拘庐舍，梵语音译，又写作俱卢舍、拘屡奢，意译为鸣叫、鼓声间，即指大牛唤叫或鼓声之音响可达到的距离，大约相当于现代的4公里。四天王身长1/4拘庐舍，则有2000米（600丈）那么高。

翟灏《通俗编》转述印度的四大天王特征：一是身形“皆特长大”；二是手执“杵”，即金刚杵。金刚杵梵名Vajra（瓦支拉），又叫宝杵、降魔杵、梵林金刚杵，原为古代印度的武器，由于质地坚固，能击破各种物质，故称金刚杵。在佛教密宗中，金刚杵象征着所向无敌、无坚不摧的智慧和真如佛性，可以断除各种烦恼，摧毁形形色色障碍修道的恶魔，为密教诸尊之持物或瑜伽士修道之法器。四大天王手执金刚杵，因此又称“四金刚”。

中国文化的特质是天地人三位一体，即“天人合一”，没有佛教那种同人间相对的另一个世界的护法“天王”。先秦“天王”指周天子。清顾炎武《日知录》卷四“天王”条曰：“《尚书》之文但称‘王’，《春秋》则曰‘天王’，以当时楚、吴、徐、越皆僭称王，故加‘天’以别之也。赵子曰：‘称天王’，以表无二尊是也。”《春秋·隐公元年》载：“秋七月，天王使宰咺来归惠公仲子之赗（fèng，送丧礼）。”此处天王，指周平王。唐杜甫《忆昔二首》之一云：“犬戎直来坐御床，百官跣足随天王。”杜诗中的“天王”泛指封建帝王。近代太平天国洪秀全也自称天王。中国文化中的天王都是“人王”，不是“神”。可见神由人封。印度佛教的四大天王进入中国的佛寺，在中国文化环境中发生了适应本土化的改变，重新塑造了天王形象。

明宋濂等撰《元史》卷七十九《舆服志二·仪仗》中描述的天王旗上的四大天王是这般模样：

东天王旗，青质，赤火焰脚，绘神人，武士冠，衣金甲，绯裲裆，右手执戟，左手捧塔，履石。

南天王旗，赤质，青火焰脚，绘神人，冠服同前。

西天王旗，白质，赤火焰脚，绘神人，冠服同前。

北天王旗，黑质，赤火焰脚，绘神人，冠服同前。

四天王旗的颜色是按照五行学说设计，东青、南赤、西白、北黑。赤、青火焰脚，脚边绘红色或青色的火焰。一律神人装扮：戴武士冠、穿金甲、绯裲裆。绯，指火红色。裲裆，汉刘熙撰《释名》卷五《释衣服》记：“其一当胸，其一当背也。”清王先谦《释名疏证补》 案语云：“即唐宋时之半背，今俗谓之背心。当背当心，亦两当之义也。”《新唐书》卷二十四《车服志》载：“裲裆之志：一当胸，一当背，短袖覆膊。”孙机《两唐书舆（车）服志校释稿》卷二曰：“本节所说的裲裆，既然附有覆膊，那就不是礼服中套在袴褶服外面的‘裲裆’，而是真正的裲裆甲。”石履指形似石头的鞋子。东天王“右手执戟，左手捧塔”，南西北天王“冠服同前”，即是说，四大天王皆为“右手执戟，左手捧塔”。元代四大天王的形象，同敦煌出土的唐、五代时期版画上的毗沙门天王造型差不多，并无实质性的改变。

印度佛教的四大天王，在明代神魔小说《西游记》《封神演义》中，才有了新的诠释。明朝吴承恩著《西游记》第三十六回《心猿正处诸缘伏 劈破旁门见月明》述：“正叹息处，又到了二层山门之内。见有四大天王之相，乃是持国、多闻、增长、广目，按东北西南风调雨顺之意。”道教尊玉皇大帝为天界最高主宰之神，掌管一切神、佛、仙、圣和人间地府之事。玉皇大帝，中国老百姓称“老天爷”（天翁）。唐段成式撰《酉阳杂俎》前集卷十四载：“天翁姓张名坚，字刺渴，渔阳人。”古代渔阳郡治所在今北京市密云区。道教也接受和改造了西方的四大天王形象和职守，在《西游记》中，四大天王是替玉帝镇守天庭四大天门的主将。《封神演义》称，四大天王本是商纣王佳梦关的魔家四将 ，战死后被姜子牙封为四大天王神，司职风调雨顺。从《封神演义》第四十回《四天王遇丙灵公》，试看此事由来：

子牙正商议军情，忽探马报入相府：“魔家四将领兵住扎北门。”子牙聚将上殿，共议退兵之策。武成王黄飞虎上前启曰：“丞相在上：佳梦关魔家四将乃弟兄四人，皆系异人秘授奇术变幻，大是难敌。长曰魔礼青，长二丈四尺。面如活蟹，须如铜线，用一根长枪，步战无骑。有秘授宝剑，名曰‘青云剑’。上有符印，中分四字：‘地、水、火、风’，这风乃黑风，风内有万千戈矛。若人逢着此刃，四肢成为齑粉；若论火，空中金蛇搅绕，遍地一块黑烟，烟掩人目，烈焰烧人，并无遮挡。还有魔礼红，秘授一把伞，名曰‘混元伞’。伞上有祖母禄、祖母印、祖母璧，有夜明珠、碧尘珠、碧火珠、碧水珠、消凉珠、九曲珠、定颜珠、定风珠，还有珍珠穿成四字：‘装载乾坤’。这把伞不敢撑，撑开时，天昏地暗，日月无光；转一转，乾坤晃动。还有魔礼海，用一根枪，背上一面琵琶，上有四条弦，也按‘地、水、火、风’。拨动弦声，风火齐至，如青云剑一般。还有魔礼寿，用两根鞭。囊里有一物，形如白鼠，名曰‘花狐貂’，放起空中，现身似白象，胁生飞翅，食尽世人。若此四将来伐西岐，吾兵恐不能取胜也。”

次日，姜子牙率军出战，遭受惨败：

哪吒战住了魔礼海，把枪架开，随手取出乾坤圈使在空中，要对魔礼海。魔礼红看见，忙跳出阵外，把混元珍珠伞撑开一晃，先收了哪吒的乾坤圈去了。金吒见收兄弟之宝，忙使遁龙桩，又被收将进去了。子牙把打神鞭使在空中，——此鞭只打得神，打不得仙，打不得人；四天王乃是释门中人，打不得，后一千年，才受香火，因此上把打神鞭也被伞收去了。子牙大惊。魔礼青战住南宫适，把枪一掩，跳出阵来，把青云剑一晃，往来三次，黑风卷起，万刃戈矛。一声响亮，怎见得，有诗为证：

黑风卷起最难当，百万雄兵尽带伤。

此宝英锋真利害，铜军铁将亦遭殃。

魔礼红见兄用青云剑，也把珍珠伞撑开，连转三四转，咫尺间黑暗了宇宙，崩塌了乾坤。只见烈烟黑雾，火发无情，金蛇搅绕半空，火光飞腾满地。好火！有诗为证：

万道金蛇空内滚，黑烟罩体命难存。

子牙道术全无用，今日西岐尽败奔。

话说魔礼海拨动了地水火风琵琶；魔礼寿把花狐貂放出在空中，现形一只白象，任意食人，张牙舞爪。风火无情，西岐众将遭此一败，三军尽受其殃。子牙见黑风卷起，烈火飞来，人马一乱，往后败下去。

后来，玉泉山金霞洞玉鼎真人派弟子杨戬，青峰山紫阳洞清虚道德真君派弟子黄天化，分别下山助战。练过九转元功，有七十二变化、无穷妙道的杨戬，先是故意让魔礼寿放出的花狐貂吞进肚里，潜入敌营，弄死花狐貂，然后盗走魔礼红的宝贝混元珍珠伞。黄天化用“攒心钉”打死魔家四将，方才获胜。魔家四将“封神”一事见《 封神演义》第九十九回《姜子牙归国封神》：

只见清福神用幡引魔礼青兄弟等至台下，跪听宣读敕命。子牙曰：“……今特敕封尔为四大天王之职；辅弼西方教典，立地水火风之相，护国安民，掌风调雨顺之权。永修厥职，毋忝新纶。”

增长天王 魔礼青掌青光宝剑一口 职风

广目天王 魔礼红掌碧玉琵琶一面 职调

多闻天王 魔礼海掌管混元珍珠伞 职雨

持国天王 魔礼寿掌紫金龙花狐貂 职顺

四大天王，从印度到中国，天王名号依旧，文化内涵却发生了根本变化。四大天王不仅手执的法器异样，更主要的是职掌从护法上位者变为维护民生——“风调雨顺”。翟灏《通俗编》卷十《祝诵》“风调雨顺”条引《旧唐书·礼仪志》曰：“武王伐纣，五方神来受事，各以其职命焉。既而克殷，风调雨顺。”又引苏轼诗“雨顺风调百谷登”句。又引王棠《燕在阁知新录》曰：“凡寺门金刚各执一物，俗谓风调雨顺。执剑者风也，执琵琶者调也，执伞者雨也，执蛇者顺也。独顺字思之不得其解。升庵《艺林伐山》云：‘所执非蛇乃蜃也，蜃形似蛇而大，字音如顺。’”

《旧唐书·礼仪志》有一段文字：“又案《六韬》曰：武王伐纣，雪深丈余，五车二马，行无车辙，诣营求谒。武王怪问焉，太公对曰：‘此必五方之神，来受事耳。’遂以其名召入，各以其职命焉。既而克殷，风调雨顺。”《六韬》是中国古代的著名兵书，相传为西周姜太公吕望所撰，历代学者考证认为其成书于战国末期，全书分为《文韬》《武韬》《龙韬》《虎韬》《豹韬》《犬韬》6卷，共60篇。《旧唐书·礼仪志》引《六韬》关于太公封五方神的传说，即是明代许仲琳（或言陆西星）创作《封神演义》的依据之一。五方神，又称五行神。《左传·昭公二十九年》载：“故有五行之官，实列受氏姓，封为上公，祀为贵神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。”姜太公助周武王克殷、封神，天下遂风调雨顺。

“雨顺风调百谷登”句，出自苏轼《荔枝叹》，下句为“民不饥寒为上瑞”。苏诗言风调雨顺带来百谷丰登，老百姓因而免受饥寒之苦。

清王棠所著《燕在阁知新录》卷九《寺门四金刚》称四金刚（四大天王）手执之宝剑、琵琶、伞、蜃，是风调雨顺的象征，表示四金刚（四大天王）就是主宰人间风调雨顺的神。至此，从印度传到中国的四大天王的文化意义完全本土化了。

王棠《燕在阁知新录》所述寺门四大金刚形象基本来自《封神演义》，四金刚手执法器的象征意义中，前3种比较好理解：宝剑从舞剑生风会意；琵琶是一种弹拨乐器，必须调弦来确保每个音符的音准确无误，关键一个“调”字；雨来撑伞，打伞求雨。惟有执蛇者象征顺，思之不得其解。杨升庵认为是用蜃来谐音顺，可为什么前3字皆由会意而知，独有顺要从蜃谐音而来？按《封神演义》的逻辑，持国天王魔礼寿，所用武器是两根鞭，囊里有一物，形如白鼠，名曰“花狐貂”，凭此宝贝打仗，容易顺利取胜，所以让他职司“顺”。谁知后世塑匠在寺庙塑四金刚像时改动了构思，根据民间习俗，另塑了一条蛇来代替花狐貂。蛇，爬行类动物，《说文解字》作“它”：“它，虫也。从虫而长，象冤曲垂尾形。上古草居患它，故相问无它乎？”蛇伏地梭行，静止草中像一条绳，难以发现，民间呼其“梭老二”。以蛇形态象征“顺”，无疑比杨升庵想象的“蜃”，更易于为民众所理解，从而接受四大天王象征“风调雨顺”的民俗意义。

作者：四川省人民政府文史研究馆馆员