颐

“颐养天年”这个词来自《周易》颐卦。颐的右边是页，页是首，也就是脑袋；左边是上颚下颚支持的一张嘴，这张嘴支持着头脑；这就是颐字象形的原意。这上颚下颚支持一张嘴后来变形为臣，臣诚惶诚恐服侍于君，在颐字左右的阴阳关系中，右边的页显然就是君主。

《周易》颐卦的卦形，就是上颚下颚支持的这张嘴。它的上下两卦分别是艮与震，震的下爻，即倒数第一爻与艮的上爻，即最上第六爻都属阳，中间那张嘴是四阴。四阴居中，象形为咀嚼的牙齿，齿为寒，是中虚。上颚下颚，下颚在震卦的下爻，为阳爻，震为动，是雷，动就会躁。上颚在艮卦的上爻，也是阳爻，是山，是止，限止才能成。颐卦由震下艮上构成上下关系，从象形说，第一层意思是咀嚼的作用。古人认为，进食决定了养生，进食过程是，下颚动才能咬，上颚止才能断，上颚、下颚与中间的牙齿，是“辅车相依”的关系。“辅车相依，唇亡齿寒”这两个成语出自《左传·僖公五年》，辅指辅颊，是外表；车是牙车，为内骨；牙车动而上行，牵动辅颊嚼物来养人。没有了进食，人就要死，这就是颐。

《尔雅》由此释颐为养，养的意义建立在动必须有止这最原始的哲学观上：饮食是有规律的止动，这是颐卦“山下有雷”象形的第二层意思。按照八卦的岁时方位，震在二月，春雷发生，在五行中属木，阳躁过分。艮在十二月，大寒封冻，在五行中属土，阴冷沉稳。艮与震，山与雷的上下关系，首先，雷伏山下，乾阳萌动，“天地养万物，圣人养贤以及万民”。天地指上下两个阳爻，万物指中间的众阴，圣人在上，倒数第五爻应为天位，但艮的阳爻却在最上的第六爻，位置错了。中间的众阴是坤，代表万民。雷在山下，指以阳养阴，动于下，止于上，各得其正，就是吉。因为颐致养万物，时时致养，故“时大”。然后，雷动于上，阳食阴，艮与震的作用，又需以艮止震来求平衡——以岁末的止来受春暖之动，以隆冬之凝重限制春意浮华之生气，这是居止。不居止，生气勃勃就会过，就有风险。

再从六十四卦的排列来更深入体会颐养的内涵。在六十四卦彼此关系中，颐与大蓄是因果 ——物积蓄然后可养，所以大畜是第二十六卦，颐是二十七卦；颐与第二十八卦大过是因果——养为动，动多必然过。大过的上卦是兑，是口，是悦；下卦是巽，是风，是入。大过与颐在口上旁通，彼此延展，大过的卦形正好与颐相反：倒数第一爻与最上第六爻都属阴，四阳居中则过盛。它与颐的关系是，养不能止，过就会有灭顶之灾；而养正就可度，大过就变成能大大地超越。

《周易》的每一卦都在它卦因果关系的网络中，易就是变化无穷。颐卦的卦辞“观颐，自求口实”，“观颐”的“观”是眼睛，这是因为，颐卦从第三十五卦晋卦来，晋卦的晋就是前进的进，进联系着养。晋卦的上卦是离，下卦是坤，离是火，是目，就是眼睛，下卦的坤就是口。晋卦的卦形也接近于颐卦，也是二阳四阴，是目在口上，观其自养。而按八卦岁时方位，离为五月，坤为六月，离即为火，坤又是土。

理解晋卦与颐卦的关系，要把倒数第一阳爻的爻辞“舍尔灵龟，观我朵颐”与“观颐，自求口实”联系在一起体会。灵龟就指晋卦上卦的离，按《周易·说卦》的解释，离是火，是目，也是龟鳖。按照《周礼·春官·龟人》的说法，天龟玄俯称灵龟，玄是赤黑色，天的颜色，龟因节食才得千年之寿。它在上俯视，在晋卦中，坤卦在下，卦象是光明普照大地。由晋卦进到颐卦，“舍尔灵龟”指晋卦下卦离下爻的灵龟被雷召唤而吐蛰，下降到颐卦下卦震的下爻，上卦的离象就变成了艮。这下降过程，是舍了灵龟节制之德来观“朵颐”，灵龟的镇压作用丧失了。它下降到初位，从俯视变成了仰视，仰视什么呢？它上面是坤，这个坤就是“我”，所以，观颐是指晋颐关系，离坤关系。

晋卦进到颐卦，上卦的离变为艮，改为求，中间的坤为自，四阴张开为大虚。坤为地，万物致养，即“自求口实”——颐中物。颐卦旁通到大过卦，中间的四阴就变成四阳，虚都变成实，就是“口实”。另一方面，颐卦与晋卦又联系着第二十一卦噬嗑卦——颐中有物是噬嗑，噬嗑就是进食，啮而合之。噬嗑卦的下卦是震，与颐一样；上卦是离，与晋卦一样；其卦形正好是将颐的中虚咬断。六十四卦彼此关系就是这样缜密，“自求口实”的词义由此是：养只能靠自身，是虚求实自然的过程；坤为虚，实自然能入，这求实过程借助了火，又必须以艮为止。这就是虚、实、激情与节制之间的完整关系。

颐卦的六爻，初为阳，二、四偶数为阴，是正；三、五奇数为阴，上九为阳，位都不正。于是颐卦需要通过上、五易位，正三才能贞吉。它的六个爻象中，倒数第一爻因为震初动为贪，灵龟又初降，“观我朵颐”，呈阴阳失衡。朵在《说文解字》中的解释是，树木垂朵貌，花朵是下垂的。但在更早使用中，它是动态，在马王堆出土帛书《十六经·正乱》中这样用：“我将观其往事之卒而朵焉”，朵就是动。朵颐是嚼食貌，观朵颐之馔的观就是震上之贪象，此时艮止之廉弱于震动之贪，动大于止，自然是凶象。■（文 / 朱伟） 晋卦