大知闲闲

（文 / 朱伟）

“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹”是《庄子·齐物论》中，南郭子綦告诉弟子子游何谓天籁后，借此议论的开头。闲是门中有木，门是出入处，门中有木，是栅栏，栅栏是防卫，木的性质是质朴，由此闲的本义是限制。《论语·子张》中子夏说：“大德不踰闲，小德出入可也。”闲就是界限。《周易》乾卦里用到“闲邪存其诚”，闲就是防，防邪才能存诚。这就是古人的智处：每一字其实都包含因果——闲暇必须约束心思，古人始终认为，知道了界限，才能争取到宽裕与从容，这是闲适的深层意义。闲闲两字连用，就是宽裕无争。

间，原来用閒，门内有日或者有月，本来意思都一样。但閒是门有缝隙，月光因缝隙映入门户，象形就更有意味。月光入户，构成空子，它分割开门内的空间，起了离间效果，门内由此就有了间别。间隔由离间构成，空间便狭小，间别是取舍，彼此必有计较。间间两字连用，也就是狭隘而斤斤计较。

炎是火光，火光冲天，是明亮地照耀，光艳耀目是显赫，炎炎连用是气势炙人。詹的原意是达到，如何达到呢？瞻是仰望，是忧虑，詹惶是惶恐，于是詹詹连用是唯唯诺诺，不停地说，就是絮叨。在这一段中，庄子还用到“小恐惴惴，大恐缦缦”，揣是揣度，是心慌，惴惴是忐忑不安，无事生非，如履薄冰，惶惶不可终日。缦本是没染色的绸布，缦缦也就是被这种无名绸布缠裹，缦缦奈何，一种难摆脱的沮丧。

读这一段，要紧的是，庄子并非要以大小来做对比，大小对他而言，实际没有比较的意义。他只以为，小知、大知；大言、小言；小恐、大恐；组成着芸芸众生——无论如何活法，或智睿或愚钝，要是无法挣脱存在之网，本质上其实都没有特别大的区别。

庄子把人生看成现实与非现实世界杂存——每晚睡觉，目垂为睡，睡觉时觉闭形虚，神魂相交，心不为牵制，魂就能翩翩然游弋于广漠之中，一天劳顿随即消除，这是非现实世界。白日睁眼觉醒，睁是争，眼之艮为限制，心又成为形之主宰，形体之实意味着处处劳顿与躬耕，这是现实世界。“与接为搆”的接是交往、应接，这是现实世界中人与人无法回避的关系。搆则与媾通用，媾即男女交合，引申义，男女交合即人事。睁眼便是人事，争在艮的限制中，于是必须日日勾心斗角。缦者，窖者，密者，缦者是被裹挟之无奈；窖为藏，窖者是深用心机；密为隐秘，缜密，更深地用心。心为主宰，就为心所累；为心所累，就全是是非。机栝本是弩发箭的装置，如机栝般反应迅捷，是为紧张地应对，这就是“接”。为什么紧张地应对？是想把是非嫁祸他人，明哲保身。诅盟是誓约，这又是“搆”，交合的目的是为寻找保护，寻求盟友守胜，还是为保住自己的“是”。庄子显然是在嘲讽这样的觉醒：萧杀是秋冬景象，是衰败，沉溺其间不能自拔，一切都无可挽回，就只能日渐憔悴。厌本是一物压在另一物身上，厌恶就因覆压阻塞而致；缄本是束口之绳，是束缚。“其厌也如缄”是说，人生在此等无法排遣的庸碌中，命运被束缚，如被厌魅控制；活生生生命，越觉醒越被现实所消磨。老洫的洫本指井田制中分割的水沟，后也指城下的护城河，是空虚的象征，老洫就是老朽。在庄子看来，喜怒哀乐、虑（焦虑）、叹（感叹）、变（反复）、慹（畏惧）、姚（浮躁）、佚（放荡）、启（张狂）、态（作态），这些由心智引发的各种各样令人疲劳的情绪，如虚器发出的音乐，无形却扰人；如地气蒸腾成的菌类，无根却具生机。他哀叹，任由这些情绪每日交替重复，人们却都不知道它们是怎样萌生的。

庄子以为，从根本上，人是因为身上有一百个骨节，有九窍、六藏而为其所累。赅是齐备，概括原来就用赅括。人之形体，从形成起，就成为人之桎梏，人无法摆脱形体，就无法摆脱形体之累。它与我的关系是——无它就无我，无我它就无法依存；它与我似乎很近，却不知彼此由什么力量指使；其中似有因果关系，又找不到确切关联；其作用似乎可以验证，又难确定其形态。这就是人生茫然所在，庄子用“有情而无形”来界定，情是本性，天性，但本性与天性在接与搆的过程中，会被是非左右。是耶非耶？心机都会开动，于是形态扑朔迷离，怎么都是无奈，这就是惶惑。

庄子写《齐物论》的目的，是启迪大家挣脱物对人的奴役，此物非外物，而是自身桎梏。他认为，一旦秉承形体，人就成为形体之奴役，形体只要存在，就要与外物相刃相靡。刃是逆，靡是消磨，相刃是因个体总与他物相异，相靡是外物总要影响于个体。这其实都在说形体的可悲处——有形之物总要被他物或无形之物牵制，喜怒哀乐、虑叹变慹、姚佚启态，都是牵制后的无奈，要是不能挣脱这牵制，就只能坐以待尽，终身劳役不见成功。苶然是疲貌，人变成极小，只能待形体消亡才能得其所归。这样的人怎能称不死呢？庄子由此叹息：人之生，固然这样如芒么？芒是多年生草本，因叶有齿而称芒刺，芒刺在身通茫，这茫昧中就充满悲楚。

他在此基础上才强调“物化”的概念，超脱形体束缚之惰性，其实依靠的就是相对论。■ 闲闲大知