虚室生白

（文 / 朱伟）

　　虚室是空室，室是宅，是巢，是家，心就是宅。陶渊明著名的《归园田居》第一首是：“少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归园田。方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后园，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树巅。户庭无尘杂，虚室有余闲。久在樊笼里，复得返自然。”这里的丘山即山丘，词出《庄子·则阳》：“丘山积卑而为高，江河合小而为大。”羁鸟即笼中鸟，守拙对比机巧而言，暧暧是朦胧昏昧不明。这首诗说明了“虚室生白”词意的两个前提：第一是去，尘网三十年，实体丛生。实是满，满是杂，陶渊明喻为“杂尘”，只有退出、除去，才能“虚室有余闲”。二是净，满是壅滞、胀满，污浊，去的目的是为净，净的目的是为归返自然。自然是什么？自是自己，然是燃烧照亮。“虚室生白”的白是退去色彩后的素净，是素净之上的显明、光明。

　　这个词先出现于《庄子·人间世》第一节的结尾，随后被刘安的《淮南子·俶真训》借用。《庄子·人间世》的第一节，叙述孔子弟子颜回因卫国君主独断专行，轻率处理国事，不顾惜民众生命而要去卫国拯难。孔子说，你这样去，怕有杀身之祸。他告诉颜回满与虚的道理，先对颜回说，古时高人都是虚怀游世，先存积、安立自己之道，再去拯救他人。你己身未存未定，被浅薄的喜怒是非左右，又有什么能力去干预暴徒行为呢？孔子就称己身不能存定，被欲望导致的冲动左右是“杂”——“杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”他对颜回说，你知道“德之所荡而知之所为出”吧，自以为德厚，就有荡溢出来正名的欲望；自以为智足，就要通过竞争来显摆证明不休。这就构成为名倾轧，为智争斗，二者都会变成凶器。

　　孔子说，“德之所荡而知之所为出”，是因一个人德厚信实，他人很难理会；如果不争名声，也很难被他人所了解。但人心本来相隔，你强以仁义准则授予暴徒，他会以为你要故意毁损他来显育自己之美，感觉自己被损，就必然称你害人，害人者必被所害。而且，如果卫国君主喜好贤才，又何须你去显异于他人呢？除非你不开口，一开口，他的权势就一定会压倒你，你畏惧他权势，就只能营营自救，委顺于他，这就是“以火救火，以水救水”。营营原是苍蝇乱飞声，《诗经·小雅·青蝇》：“营营青蝇，止于樊。岂弟君子，无信谗言。”孔子还以夏臣关龙逢与商臣比干为例，认为他们“以下拂其上”，实际都是好名者而死于为自己证名，拂是逆。

　　孔子启发颜回进一步说出自己想法，颜回说，我内求谦虚外求端肃，专一勤勉，内心诚，外表恭敬，可以吗？内心诚是顺应天意，外表恭敬是顺应大众所为，这样，人人都是天之童子，别人做什么我也做什么，就与大家是同类了。我再引用古人的说法，非我自己所见，也就与古人也同类了。如此混迹其中而求教化，可以吗？孔子是在否定了颜回的选择后，才提出“心斋”的概念。他认为，颜回未真正理解内与外关系。斋是清心寡欲、净身洁食，就是去，这个去针对的是颜回的诚实。孔子纠正颜回关于专一的说法说，专一应指凝己之寂，虚他所忘，它意味着不用耳而用心去倾听，不用心而感应气流。“听止于耳，心止于符”就是，耳对声尘无动于衷，心凝寂而不与情境符合；这就等于丢掉了耳目，去除了心意，气运畅通，就可虚以待物，游于万事之中。所以，“虚者，心斋也”，诚实以实为基，求名实必然忘己。

　　孔子进一步解释这个“心止于符”的道理是，能游走樊篱内外，虽以智感物，却不留恋印迹。“入则鸣，不入则止，无门无毒，一宅而寓于不得已，则几也”，门是门路，途经；毒是治理，伤害；几是隐微。无门无毒，不择途经，无为无治，就是“游其樊而无感其名”。以这样的态度，与人能沟通就沟通，彼此相应但应而无心；不能沟通就不沟通，不能应就闭口不应；处理任何事情都不得已为之，所有事情就都变成应物理尽了。

　　孔子因此才说，不走路不留下痕迹容易，走路不留下痕迹难。被人左右容易作假，被天左右难以作假。听说过有翅膀能飞，其实没翅膀也能飞；听说过有知者知，其实无知者也能知。“虚室生白”出现在“瞻彼阙者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！”中，阙是止息，止息杂乱，洁净之后才虚者纯白独生，显明光耀，吉祥自然无止。坐驰指形坐而精神驰骛悠远，徇是使，孔子说，如能内不屑于智，耳目外遣，都只成摄入外物之工具，就鬼神都会依附，更何况人呢？

　　这是知之自知，见之自见，生之自生。西晋郭象的《庄子注》对这一段注释说得好，他说，只不过世人都为知以知之，为见以见之，为生以生之，为成了目的，就孜孜以求。由此，目要求传说中离朱察秋毫之末于百步之外之明，耳要求春秋晋国乐师师旷不以六律不能正五音之聪。心神躁驰于内，耳目竭尽于外，身不由己，心不能与物事冥冥相通，不相通不以冥化，又怎能顺应人间之变，应付世事之节律呢？■ 虚室生白