没身不殆

（文 / 朱伟）

《老子》第16章和第52章中，都用到了这个词，没是淹没，殆是危害。简单解释这个词，人因为有身而有害，没了身体，自然就没了危害。但没有身体就不能为人，于是就需要复杂些的解释——身体被淹没或者隐身，就不能被害。怎么淹没、隐身呢？老子的办法是减弱、减小自己。第16章说，虚极守静，就能观复。虚的减法是耗空，身体耗空到极点，五内皆空，会轻飘，所以必须以静制止，静是净，也是安。观复是看到周而复始，九九归一，一切都是变化中的重复，无论什么激情也就平复了。老子说，虚静才能意识到复始，回归性命平常——芸芸众生的芸本是花草枯黄貌，万物枯落，返根再生，没了繁华枝叶，归根知常就隐了身。为什么呢？他的推理非常有逻辑：知常容，树干长出的繁华枝叶就如自知，是排他的身份炫耀，等叶落归根成为平常，才能无不包容。能包容才能公正，不偏颇，不倾斜，才能为王。王是胜，是尊，是统治，是控制力。有了控制力就不能被害，因为它本身就是天与道；天道长久，没身由此就有了终身的意思。

第52章中换了一个归一的角度，让人更深地体会这个“复”字。他说，天下有始，养育万物，所以是母，是我们每人生活的环境。既然知道天下是母，也就知道自己是子；既然知道自己是子，从本末关系，只要顺应母，就是没身不殆。这一章最后，是深入讲解第16章的明与常。“知常曰明”的常是小，是庸，所以小处是明，大处反而不明。小是弱，弱又是本身，所以自强。这就是母子的本来关系——借天下之光来用于自己之明，只要时刻记住自己是子，就像温暖在母的呵护怀抱中，哪里还会有灾祸呢？这样体会，减小自身是为回归，只要袭以为常，就能没身不殆。袭是承袭，沿袭天下运行的轨迹，人生也就是复命，复命就是周而复始。

这两章都强调知常——认清自己与天下的关系，抑制自知，才能让自己变成弱者，顺应天地哺育呵护，排除危害。如果以《老子》比照《庄子》，《庄子》中虽然没用到“没身不殆”，但在《养生主》中说到，人生有涯，求知无涯，以有涯随无涯，就是殆已。这句话背后的意思，求知就是求身名，知是名，名是物，逐物无穷，以有限生逐无限欲，只能害己。所以，知者已经危害，没身意味着脱营营之知，泯知全身。缘督为经，缘是顺，督是中，经是常。

我一直觉得，《老子》是哲学，《庄子》是文学，文学多比喻，比喻更多想象成分，也更极端。《庄子·山木》通篇都为说清这“没身不殆”的道理，其中第二段，通过鲁侯请教市南宜僚，专门讲身体的忧患。宜僚是智者的名字，住在城南。鲁国君主请教宜僚，我学先王之道，继承先君事业，敬鬼尊贤，身体力行，不敢有半点怠慢，怎么仍不免祸患？宜僚就反问他，丰狐文豹栖于山林，藏于洞穴，夜行昼隐，很警觉，虽被饥渴牵制，仍不敢到江湖上去捕食，很小心，为什么还不能免于机关罗网之祸？就因身上鲜明的皮毛为灾。今天的鲁国不就是你的皮吗？舍皮去毛，忘身忘国忘智，就可免灾。他指引了南越一个名叫建德国的方向，那里的民众少思寡欲，只顾劳作不知收藏，给予他人不求回报，不计较如何合乎礼仪，忘乎所以，却都合乎大道，生得快乐，死后安葬。宜僚劝鲁国君主扔掉国家、俗念，无为至道，相辅而行。鲁国君主问，路途险阻，山河相隔，我无车船，怎么能去呢？宜僚说，身无形，居无所，这就是你的车。鲁国君主又问，道远无人，我靠谁帮助？没有粮食，又怎能到达？宜僚说，减少费用，节制欲望，虽然无粮，也就足够了。等送你的人远离，你独自过江入海，超然万物之上，面对茫茫无涯，越走越不知前方，这才是除忧安逸之地。庄子的观点是，身患在他人，所以人生累在有人。有他人才有自身，此身于是就会被他人役用。没身是脱离他人控制，只有独身虚己悠游于大莫之国，才能除祸。大莫指目的，目的其实莫须有，还是孤独地自我跋涉的意思。

然后，第四段又以孔子遭遇的困境做进一步解读。第四段说，孔子被围困在河南淮阳与上蔡之间，饿了7天，快饿死了。一位姓任的老者告诉他，你为惊世骇俗有意装饰自己的知识，以洁身自好显出他人污浊，似乎举着日月之光行走为照耀他人，所以会有灾祸。他让孔子以一种名叫“意怠”的鸟为榜样，“意怠”意味着，看似无能，飞得很慢，随群而飞，随群而居，进不敢前，退不敢后，食不敢先，吃的是大家剩余，于是大家不排斥，外人也就无法加害。这是无法排除他人前提下的为伍之法，庄子通过姓任的老者告诉孔子，没身就是“削迹去势”，将功名还给众人分担，使他人都变成自己。孔子于是辞退弟子，不再交际、游学，逃进旷野，穿粗布衣，食野菜野果，做到了“入兽不乱群，入鸟不乱行”，连鸟兽都不排斥他了，就不怕与他人相处了。

在《山木》最后，庄子总结，祸患都因为守形忘身：他先看到一只宽翅大眼的异鹊落到树林中，再见到一只蝉刚得到美荫而欢呼忘掉其身。螳螂就利用美荫隐蔽，捕捉了蝉。螳螂得意忘形时，异鹊又正好渔利。庄子由此总结，螳螂在前，黄雀在后，蝉招螳螂，螳螂招鹊，都因炫耀自身，彼此相招，才彼此为害。■ 螳螂不殆没身孔子文化国学