随遇而安

（文 / 朱伟）

“随遇而安”这个词是南宋大哲学家朱熹先用。朱熹在《四书章句》中解释《孟子·尽心下》中的“舜之饭糗茹草，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之”说：“言圣人之心，不以贫贱而有慕于外，不以富贵而有动于中，随遇而安，无预于己，所性分定故也。”《孟子·尽心》这句话的意思是，舜吃粗糙的干粮野菜的时候，安于终身如此，等成为天子，穿尧赠送他的盛服，鼓尧赠送他的琴，有尧的两个女儿，也就是娥皇、女英在旁边伺候，又好像这些早已有之。朱熹的解释是，不因贫贱而向往富贵，到富贵等身又若身外之物无动于衷，随遇而安，也就是没有预求于自己。“性分”是一个很有意思的词，它的基础是《礼记·中庸》开头的“天命之谓性”。“天命之谓性”是说，天赋命生，这是天人关系——祖先的基因，经天地哺育才能生长。朱熹认为，这天人关系就是“理”。《说文解字》中说，“理”最早的字义是“治玉”，玉的纹理最密，未理之玉是“璞”，治玉是根据纹理来分辨。朱熹由此才认为，天命“理”而性分。什么意思呢？每时每刻每人之不同，才分别为每人的“人性”，世上由此没有共同的人性。换一角度，这每人之性都是天性。

分析“随遇而安”，要从“随”字开始。“随”字最早意思是什么呢？《周易》咸卦中，九三是“咸其股，执其随，往吝”。咸是感应，股是大腿，大腿被感应才会走路。但“往吝”，去往的方向——“吝”是恨，《周易》中称，“吝道”就是艰难之道。为什么艰难呢？因为咸卦的性质是柔上刚下，它的下卦是艮，艮是山，是限止。艮卦六二是“艮其腓，不拯其随，其心不快”，按照唐朝孔颖达的解释，“腓动则足随之”，脚就是随。由此就清楚了:行路艰难是因为“咸其股，执其随”遇到了“艮其腓，不拯其随”。怎么解决呢？咸卦的下互卦是巽，巽就是股，股的本性又是卑顺，所以易感应。巽象为风，巽如果不被感应的定势左右遇到艮，就可以随风轻扬。《周易》中卦与卦之间，这样在彼此限制中可以超越的关系，真是非常深奥。

我从这个基础，将“随缘”、“随顺”与“随遇而安”看成三个层次。

“随缘”这个词表面看似乎来自佛教，其实，在《庄子·山木》中已经用了“缘”，并且将它与“率”相对:“形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳。不离不劳，则不求文以待形，不求文以待形，固不待物。”这是《山木》中表述虚己游世道理的第五段故事，这段话是隐居者桑对孔子转述舜临死前对禹的告诫。这里的“若”是“如”，也是“顺”，“缘”字原来意思是衣服的边沿，一件衣服是无数边缘相加，“缘”如作分解，“缘分”就与“性分”的意思一样。从这个意义体会“随缘”，认识到与它交接的那一缘才有这一缘；率是循，循也是顺。这一缘随那一缘诞生性情，性情本就是缘分间的关系，所以不可逆。庄子叙述这样的随缘，是态度本身——相遇就是相随，缘与缘之间就能互为保全，互相顺应也就不用劳神。这就是“缘则不离，率则不劳”。庄子说，不离不劳，也就不需以相杂的色调来装饰对待自己的形貌，不修饰，也就不求外物，没有被外物左右之累。

“随顺”这个词唐代哲学家韩愈用在《答陈生书》中，在这封信中说:“所谓顺乎在天者，贵贱穷通之来，平吾心而随顺之，不以累于其初。”这个“随顺”，强调了“平吾心”为前提，贵或贱、穷困或通达“之来”，有迎面而来的意思。迎面而来的或贵或贱、或穷困或通达，从形态看，是一种高低错落，它们堵塞着通途，正如《周易》中“执其随”所遭遇的限制。韩愈的“平吾心”是靠自身努力去面对所遇，显然在庄子“形莫若缘”的基础上增加了强调。心平气和，如何气和？《老子》在开头第二章中其实就说得清楚:“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”他说，两极相恒才能相互生成:有为无，无为有；难为易，易为难；长为短，短为长；高为下，下为高。缺一极不成，其实是在说“缘”的根源。平心是为找到相恒，从形态看，道理其实也是简单的:两极平等了，高低错落因为价值相等，就平坦而为通途了。“不以累于其初”，初是性命之本，累是绳索，不以绳索束缚本性，本性就是性分或缘分中的这个位置。

从“随缘”、“随顺”到“随遇而安”，不细追究，表面看无本质差别，但如仔细追究语境，庄子是随意相随，韩愈的“平吾心”是自觉化解，同一种认识，态度不同。“随遇而安”呢？“遇”是相逢，相逢就要相待。“安”表面看是“平吾心”自觉化解的结果，但如仔细分析这个字的原意，有意思了。《说文解字》说，“安”是“”，立加上争的结果，字义却是“亭安”，这实在超乎现在的想象。我们现在想到“亭”就是“亭子”，其实“亭”字原始意思是，停住相争达到调和，亭子是这样平安的象征物，所以才叫“安亭”。回到“随遇而安”的意思，相待就是“平也”，平是看到彼此间相互关系，于是所有机遇也就都是机会。这样体会这个词，“平吾心”就提升了一种境界——所遇不可求，所有机遇在转换中都变成缘分所得，这个“安”就是踏踏实实汲取所得之无忧无虑了。■ 读书朱熹文化国学