赵公明：从瘟鬼到财神

摘 要：在汉晋典籍（如《搜神记》）中赵公明元帅乃以瘟鬼面目出现。到了明刻《绘图三教源流搜神大全》，赵公明在瘟鬼（神）职能之外，增加了求神发财的职能。后来民间供奉的财神赵公明以及文财神比干、武财神关公之类，皆源自《封神演义》。与此有关联的川黔民间坛神信仰偶像则很杂乱，应以巫文化目之。

关键词：温鬼；天神；正一天师道；坛神

民间信奉的财神赵公明元帅，来自明代的神魔小说《封神演义》。其事迹见于该小说的第四十七回“公明辅佐闻太师”和第四十八回“陆压献计射公明”两回书。商都闻太师奉诏讨伐西岐姜子牙，未能取胜，无计可施，“忽然想起峨眉山罗浮洞赵公明，遂邀请赵公明下山助战。五夷山散人萧升、曹宝助周。交战，各行道术。公明将缚龙索、定海珠祭于空际，萧升将落宝金钱向空抛掷，索、珠随钱堕地，即被曹宝抢去。赵公明又从三仙岛借来金蛟剪，将燃灯道人的坐骑梅花鹿一闸两段。西昆仑闲人陆压献‘钉头七箭书’，姜子牙束草像人，上书赵公明三字，筑台置之。亲自披发仗剑，焚符念咒，向台叩拜，每日两次，至二十一日，取桑弓桃箭射草人两目及心坎。公明在营，初则恍惚不安，沉迷昏睡，至是举声大喊”，顿时气绝。（所谓“钉头七箭书”乃民俗学称之“模拟巫术”，笔者后有专章分析。）周克商后，姜子牙往昆仑山玉虚宫，请得元始天尊玉符金册回岐，祭封神台，敕封阵亡忠魂。乃封赵公明为金龙如意正一龙虎玄坛真君之神，统率招宝天尊萧升，纳珍天尊曹宝，招财使者陈九公，利市仙官姚少司四神，迎祥纳福，追逃捕亡。这就是民间信奉的财神赵公明的来历。

一、赵公明本天师道崇奉之温（瘟）鬼

赵公明最初见于魏晋时期的志怪小说。晋干宝《搜神记》卷五：

散骑侍郎王祐，疾困，与母辞诀。既而闻有通宾者，曰：“某郡某里某人。”尝为别驾，祐亦雅闻其姓字。有顷，奄然来至，曰：“与卿士类，有自然之分，又州里，情便款然。今年国家有大事，出三将军，分布征发。吾等十余人，为赵公明府参佐。至此仓卒，见卿有高门大屋，故来投。与卿相得，大不可言。”祐知其鬼神，曰：“不幸疾笃，死在旦夕。遭卿，以性命相托（《太平广记》“托”作“乞”）。”答曰：“人生有死，此必然之事。死者不系生时贵贱。吾今见领兵三千，须卿，得度簿相付。如此地难得，不宜辞之。”祐曰：“老母年高，兄弟无有，一旦死亡，前无供养。”遂欷歔不能自胜。其人怆然曰：“卿位为常伯，而家无余财。向闻与尊夫人辞诀，言辞哀苦，然则卿国士也，如何可令死。吾当相为。”因起去：“明日更来。”其明日又来。祐曰：“卿许活吾，当卒恩否？”答曰：“大老子业已许卿，当复相欺耶！”见其从者数百人，皆长二尺许，乌衣军服，赤油为志。祐家击鼓祷祀。诸鬼闻鼓声，皆应节起舞，振袖，飒飒有声。祐将为设酒食，辞曰：“不须。”因复起去，谓祐曰：“病在人体中，如火，当以水解之。”因取一杯水，发被灌之。又曰：“为卿留赤笔十余枝，在荐下，可与人，使簪之。出入辟恶灾，举事皆无恙。”因道曰：“王甲李乙，吾皆与之。”遂执祐手，与辞。时祐得安眠，夜中忽觉，乃呼左右，令开被：“神以水灌我，将大沾濡。”开被而信，有水在上被之下，下被之上，不浸，如露之在荷。量之，得三升七合。于是疾三分愈二，数日大除。凡其所道当取者，皆死亡；唯王文英，半年后乃亡。所道与赤笔人，皆经疾病及兵乱，皆亦无恙。初有妖书云：“上帝以三将军赵公明、钟士季，各督数鬼（《太平广记》“数”下有“万”字）下取人。”莫知所在。祐病差，见此书，与所道赵公明合。

本条见宋代李昉等撰《太平御览》卷六百五、李昉等撰《太平广记》二百九十四、吴淑撰注《事类赋注》卷十五、苏易简《文房四谱》卷一所引《搜神记》文。鲁迅先生称《搜神记》为“一部半真半假的书籍”（《中国小说的历史的变迁》）。此条中的“初有妖书云：‘上帝以三将军赵公明、钟士季，各督数万鬼下取人’”是有历史根据的。《晋书》卷六《肃宗明帝纪》：太宁二年（公元324年 ）“术人李脱造妖书惑众，斩于建康市”。《晋书》卷五十八《周处传》附《子札传》曰：“时有道士李脱者，妖术惑众，自言八百岁，故号李八百。自中州至建邺，以鬼道疗病，又署人官位，时人多信事之。弟子李弘养徒灊山，云应谶当王。故（王）敦使庐江太守李恒告札及其诸兄子与脱谋图不轨。时莚为敦咨议参军，即营中杀莚及脱、弘，又遣参军贺鸾就沈充尽掩杀札兄弟子，既而进军会稽，袭札。札先不知，卒闻兵至，率麾下数百人出距（拒）之，兵败见杀。”前后参照，显然术人李脱即道士李脱。所谓“道”，即魏晋时期的天师道（或曰五斗米道、正一道），时人称为鬼道，统治阶级斥为“妖道”，呼其道书为“妖书”，其道徒为“妖党”，其首领为“鬼官”。“钟士季”即三国魏将钟会，晋陈寿撰《三国志》卷二十八《钟会传》曰：“钟会字士季，颍川长社人，太傅繇小子也。”《三国志》卷四《三少帝纪》载齐王芳嘉平六年二月庚戌，“中书令李豐与皇后父光禄大夫张缉等谋废易大臣，以太常夏侯玄为大将军。事觉，诸所连及者皆伏诛 ”。南朝梁道士陶弘景撰《真诰》卷十四《稽神枢》言李豐死后任地下狱官名大理，文中自注“此职是仙官也”。钟会（士季）也类此，在生为魏将，死后为鬼将。连类而及，妖书中的三将军赵公明也是鬼将。

梁陶弘景撰《真诰》卷十《协昌期》第二篇载建吉冢埋圆石文：“员三尺，题其文曰：‘天帝告土下冢中王气、五方诸神赵公明等，其国公侯甲乙，年如干岁，生值清真之气，死归神宫，翳身冥乡，潜宁冲虚。辟斥诸禁忌，不得妄为害气。当令子孙昌炽，文脉九功，武备七德，世世贵王，与天地无穷。一如土下九天律令。’”原注曰：“员三（天）[尺]，犹是方员，方员之法，六边皆等，如印形也。赵公明，今《千二百官仪》乃以为温鬼之名。”温鬼即瘟鬼，就是管理人间瘟疫，决定人生死的瘟神。瘟鬼三将军赵公明出现于东汉三国时期的正一天师道书之中，同东汉献帝建安年间瘟疫肆虐，几千万人被病魔吞噬，造成十室九空的惨象分不开的。当民众掌握的医学知识和手段还不足以战胜瘟疫的时侯，便会产生对瘟疫威力的畏惧和种种崇拜。“精英分子在复杂的多数中，发现到统一的单位，一种‘力量’的观念，一个神的信仰于是出世了。”[1]张陵创建的五斗米道，就是替人疗病，愈者雇以五斗米命名的。

五方诸神赵公明即后来的五瘟神、五瘟使者。五瘟源自《黄帝内经·素问》的五疫。我国古代医学将瘟疫（急性传染病）从五运之气角度进行分类，称为木疫、火疫、土疫、金疫、水疫，总称五疫。五疫名虽不同发病机理一致，四季常有，传染性强，死亡率高，百姓畏之如神。瘟鬼、瘟神、五瘟使者等民间信仰便应运而生。

明刻本阙名撰《绘图三教源流搜神大全》卷四“五瘟使者”条：

昔隋文帝开皇十一年六月内，有五力士现于凌空三五丈，于身披五色袍，各执一物。一人执杓子并罐子，一人执皮袋并剑，一人执扇，一人执锤，一人执火壶。帝问太史居仁曰：“此何神？主何灾福也？”张居仁奏曰：“此是五方力士，在天上为五鬼，在地为五瘟，名曰五瘟：春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟钟仕贵，总管中瘟史文业。如现之者，主国民有瘟疫之疾，此为天行时病也。”帝曰：“何以治之而得免矣？”张居仁曰：“此行病者，乃天之降疾，无法而治之。”于是其年国人病死者甚众。是帝乃立祠，于六月二十七日诏封五方力士为将军。青袍力士封为显圣将军，红袍力士封为显应将军，白袍力士封为感应将军，黑袍力士封为感成将军，黄袍力士封为感威将军。隋、唐皆用五月五日祭之。后匡阜真人游至此祠，即收伏五瘟神为部将也。

《藏外道书》第15册《广成仪制北帝伏魔祛瘟告符全集》载：“东方青瘟使者元伯张元帅，南方赤瘟使者元达刘元帅，西方白瘟使者公明赵元帅，北方黑瘟使者文业史元帅，中央黄瘟使者仕贵钟元帅”；“西方行瘟使者赵元帅，权司秋季，职任西方。铁面无情，巍巍乎不偏不党，金容有异，凛凛然可畏可钦。领天命而降祸遗殃，奉金符而收瘟摄毒。乞慿善念，即敛威光，所具符命，谨当宣告。

（宣西方符已）

仰惟大帅 字曰公明 皂袍乌甲 铁面金精 威风凛烈 掌判五瘟 令行秋季 功立宪庭 准令符命 克保和平”

《北方伏魔祛瘟告符全集》乃武阳云峰羽客陈仲远校辑，符末署“祖师三天教祖正一真君张 证盟”，收入道外道书，用的是“宣统三年辛亥，成都二仙庵藏板”。由此可证，赵公明本天师道（五斗米道、正一道）崇奉之温（瘟）鬼。

二、赵公明从地鬼变天神

明刻本阙名撰《绘图三教源流搜神大全》卷三“赵元帅”条：

姓赵讳公明，锺南山人也。自秦时避世山中，精修至道，功成，钦奉玉帝旨召为神霄副帅。按元帅乃皓廷霄度天慧觉昏梵炁化生，其位在乾，金水合炁之象也。其服色，头戴铁冠，手执铁鞭者，金遘水炁也。面色黑而胡须者，北炁也。跨虎者，金象也。故此水中金之义，体则为道，用则为法，法则非雷霆无以彰其威。泰华西台其府，乃元帅之主掌，而帅以金轮称，亦西方金象也。元帅上奉天门之令，策役三界，巡察五方，提点九州，为直殿大将军，为北极侍御史。昔汉祖天师修炼仙丹，龙神奏帝请威猛神吏为之守护。由是元帅上奉玉旨，授正一玄坛元帅，正则万邪不干，一则纯一不二，之职至重。天师飞升之后，永镇龙虎名山。厥今三元，开坛传度，其趋善建功谢过之人及顽冥不化者，皆元帅掌之，故有龙虎玄坛，实赏罚之一司。部下有八王猛将者，以应八卦也。有六毒大神者，以应天煞、地煞、年煞、月煞、日煞、时煞也。五方雷神，五方猖兵，以应五行。二十八将，以应二十八宿。天和地合二将，所以象天门地户之阖辟。水火二营将，所以象春生秋煞之往来。驱雷役电，唤雨呼风，除瘟剪疟，保病禳灾，元帅之功莫大焉。至如讼冤伸抑，公能使之解释公平，买卖求财，公能使之宜利和合。但有公平之事，可以对神祷，无不如意。故上天圣号为高上神霄玉府大都督、五方之巡察使、九州社令都大提点、直殿大将军、主领雷霆副元帅、北极侍御史、三界大都督、应元昭烈侯、掌士定命设帐使、二十八宿都总管、上清正一玄坛飞虎金轮执法赵元帅。

格联

入化出神，凛凛威光耀日

驾风鞭电，英英杀气凌霄

仅从此条来看，赵公明已从地下的瘟鬼变成了玉皇大帝神霄殿直殿大将军、玉府大都督、上清正一玄坛飞虎金轮执法赵元帅、策役天地人三界，相当于玉皇大帝御前办公厅主任，无所不管。在他所管的诸多事项中，“除瘟剪疟，保病禳”是昔日瘟鬼瘟神的职能；“买卖求财，宜利和合”，“可以对神祷，无不如意”，这是新增的求神发财的职能。这又可以看作是赵公明正从瘟神向财神转变的过渡型。其偶像从“皂袍乌甲”“铁面金精”变成了“头戴铁冠，手执铁鞭”“黑面浓须”“骑黑虎”。我推测，这是正一天师道第四代天师张盛，魏初定居江西龙虎山以后的赵公明的形象。

民间信奉的财神是《封神演义》第九十九回，姜子牙封赵公明为“正一龙虎玄坛真君之神”，特别是赵公明团队的招宝天尊萧升、纳珍天尊曹宝、招财使者陈九公、利市仙官姚少司，具有招宝纳珍、招财利市的功能。萧升的落宝金钱象征金钱的万能，尤其迎合民众，特别是小资产阶级发财致富的心理。毛泽东《中国社会各阶级的分析》说：“这种人发财观念极重，对赵公元帅礼拜最勤，虽不妄想发大财，却总想爬上中产阶级地位。他们看见那些受人尊敬的小财东，往往垂着一尺长的涎水。这种人胆子小，他们怕官，也有点怕革命。”所以民间雕塑和年画中财神赵公明的题材，历久弥新。《封神演义》赵公明“乘虎提鞭”的造型也来自明刻本阙名撰《绘图三教源流搜神大全》卷三“赵元帅”的造型。至于后来的文财神比干、武财神关公，皆是从《封神演义》赵公明孳乳而来的新偶像。

三、关于四川民间的“坛神”信仰问题

在四川，增福财神被人辨认为玄坛赵元帅，即赵公明。清李调元《新搜神记·神考》：

蜀中俱祀坛神，巫家所供也。名其神曰黑虎玄坛 赵公明。按：赵公明之神，始见《搜神记》。据此则当是巫家所谓赵公明，而无所谓黑虎玄坛。按：遂宁李如实《蜀语》谓，坛神名主坛罗公，黑面，手持斧，吹角，设象于室西北隅，去地尺许，岁末则割牲，延巫歌舞赛之。考《炎徼纪闻·黑罗罗》曰：“乌蛮俗尚鬼，故曰罗鬼，亦曰乌鬼，今市井及田舍祀之，缙绅家否。”杜诗：“家家养乌鬼。”元微之：“祭赛乌称鬼。”皆是也。据此，则言罗公而不言赵公明，大抵因面黑而附会黑虎，因黑虎而并取明嘉靖年间道士所作《封神传》小说内之赵公明以附会其说，皆巫家之言，其实皆乌蛮之俗也。